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論福柯的歷史觀

2012-04-29 09:06:43胡穎峰
理論月刊 2012年7期

胡穎峰

摘要:福柯與西方傳統歷史學家研究歷史的方法、視角與研究歷史的內容截然不同,他批判理性主義的歷史觀,揭露理性的話語霸權,力圖使非理性在真實的歷史中占有一席之地。福柯運用譜系學方法對起源和歷史的連續性進行批判,倡導非連續性與間斷性。他還對總體化的歷史觀進行批判,以消解大寫的歷史,倡導小寫的歷史。消解歷史主體,宣布“人之死亡”是福柯歷史觀的顯著特征。

關鍵詞:福柯:歷史觀;理性主義;連續性;歷史主體

中圖分類號:K01(565)

文獻標識碼:A

文章編號:1004-0544(2012)07-0051-04

西方有學者曾經指出,作為歷史學家的福柯以他自己取得的驕人的史學成就,尤其是獨樹一幟的歷史觀與史學方法向迄今為止的幾乎一切正統的歷史學家提出了強烈的挑戰。盡管大多數當代法國歷史學家根本無法認同這位半路出家的同行,但仍不得不承認,自20世紀60年代以來,福柯是給所有法國歷史學家留下最深印象的人。福柯在史學領域所取得的成就也遠遠地超過了許多專業的歷史學家,由于他在歷史研究領域所取得的驕人成就,因此他受到了西方許多著名歷史學家的高度評價。法國著名心態史學家菲利普·阿里埃斯認為福柯是“我們最杰出的史學家之一”。法蘭西學院著名歷史學家保羅·維納也盛贊福柯的工作是20世紀思想界最重大的事件,甚至連當代法國史學界的耆宿費爾南·布羅代爾也對福柯充滿敬意,稱福柯為“他的時代最輝煌的思想家之一”。

不過,從福柯研究歷史的方法、研究歷史的視角與研究歷史的內容來看,他的確又不是一位傳統的歷史學家。西方傳統歷史學家書寫的是大寫的歷史(History),他們描寫的是歷史的宏大敘事,因而他們的歷史觀是理性主義、進步主義的線性的歷史。與之相反,福柯倡導非連續性、斷裂、界限與轉換等,他研究歷史的眼光朝下,他關注邊緣領域的問題與邊緣人物。福柯運用考古學與譜系學方法通過對瘋癲、監獄、性的歷史的研究,消解了傳統歷史學家編造的理性主義、進步主義的歷史神話。

由于福柯與傳統歷史學家研究歷史的方法、研究歷史的視角與研究歷史的內容截然不同,因而國內外許多研究者對福柯的歷史觀都作出了各種不同的評價。美國著名人類學家克利福德·吉爾茲(Clifford Geertz)稱福柯為“一個反歷史的歷史學家”,國內著名學者莫偉民把福柯的歷史觀稱為“非歷史主義的歷史觀”,青年學者余章寶則把福柯的歷史觀稱為“后現代主義的散亂的歷史觀”。筆者認為,福柯的歷史研究看似散漫,然而它卻始終圍繞著一個中心。即批判西方現代文明的理性霸權與資本主義的權力關系,通過對現代規訓權力技術的剖析,從而深刻地揭露了現代規訓社會統治階級陰險、狡詐的本質,因而具有強烈的現實性。

一、批判理性主義的歷史觀

現代性起源于18世紀的啟蒙運動,它標志著一個新時代的開端。經過啟蒙運動的洗禮,啟蒙的基本精神與基本原則日益深入人心,以至于人們把19世紀稱為“理性的時代”。受啟蒙思想家啟蒙精神的影響,以理性、連續性、因果性、客觀性和目的論為基本原則的理性主義、進步主義的線性歷史觀在西方史學研究領域日益占據主流地位。

與倡導理性主義、進步主義的傳統歷史學家相反,福柯對理性主義進行了猛烈的批判。然而。與一些后現代主義者徹底否定啟蒙精神的做法不同。福柯批判理性主義并非要徹底否定理性精神的作用,而是要以此為突破口深入批判以總體化、連續性、主體性、理性化為特征的大寫的歷史,是為了恢復理性與非理性之間的對話,使非理性在真實的歷史中占有一席之地。盡管福柯一再否認自己是后現代主義者,但是由于他的思想極具顛覆性、叛逆性與批判性,以至于國內外許多學者都把他看作是后現代主義者,我國青年學者余章寶就把福柯的歷史觀稱為“后現代主義的散亂的歷史觀”。福柯運用考古學和譜系學方法對理性和理性的話語霸權進行了深入的批判,在此基礎上他對傳統史學的理性主義、進步主義歷史觀也進行了批判。

福柯運用考古學和譜系學方法對瘋癲、監獄和性的歷史進行了別開生面的研究,取得了令傳統歷史學家汗顏的驕人的成就。在歷史研究領域,他不遵循常規,另辟蹊徑,開掘出許多富有沖擊力的思想主題。福柯正是通過這些研究向傳統歷史學家發起了挑戰,有力地批判了理性主義的歷史觀。在《瘋癲與文明——理性時代的瘋癲史》、《規訓與懲罰——監獄的誕生》和《性經驗史》等文本中,盡管它們研究的主題不盡相同,但始終有一個共同點,那就是對理性和理性的話語霸權進行了深刻的揭露和批判。

受啟蒙思想家啟蒙精神的影響,西方傳統歷史學家堅信,隨著理性和科學的發展,人類社會必將走上自由、解放和進步的快車道。然而20世紀人類歷史和晚期現代性社會的現實無情地打碎了傳統歷史學家所設想的人類美好未來的迷夢。傳統歷史學家所編造的理性主義、進步主義的歷史神話也被殘酷的現實所打破。隨著現代性的發展,歷史理性當初許下的解放、進步的諾言并未兌現,恰恰相反,現代性帶給人類的是各種具有毀滅性的災難。回顧20世紀的人類歷史,兩次世界大戰、無數次的地區性的戰爭、種族滅絕、奧斯維辛集中營的大屠殺、廣島、長崎原子彈的爆炸、1929年至1933年世界范圍內的經濟危機、蘇聯的大清洗以及中國的“文化大革命”。歷史的一幕幕無不昭示著世人:啟蒙已退化為神話,現代性已然成為一匹脫韁的野馬,人類再也無法駕馭和控制它了。在歷史與現實面前,人們對于理性主義、進步主義的歷史神話不禁產生了懷疑,20世紀50年代以來西方許多思想家、哲學家開始對理性精神等啟蒙精神進行反思和批判。在眾多對現代性進行批判的西方思想家當中,法蘭克福學派社會批判理論家馬爾庫塞、霍克海默與阿多諾對現代性的批判最為發人深省。馬爾庫塞對資本主義現代性進行了深刻的剖析與批判,并試圖為消除現代社會的各種文明病提出治療方案。他認為,隨著工具理性與科技理性的不斷發展,在發達工業社會,科學技術已成為一種新型的社會統治力量。現代資產階級利用科學技術的最新成果加強了對被統治階級思想上的控制,極其有效的壓制了整個社會中的反對派與反對意見,消解了被統治階級的反抗意識與革命精神,人們變得只追求物質享受而喪失了批判精神與革命意識。因而人成為了單向度的人,社會也變成了“沒有反對思想”、“沒有反對派”的單向度的社會。而霍克海默與阿多諾對啟蒙精神的批判則體現在對工具理性與工業文明弊端的批判上,他們認為工具理性的日益發展導致了個性的壓抑與人性的喪失,工具理性凌駕于價值理性之上因而變成了一種非理性。隨著資本主義工業文明的發展,人的自由與個性日益喪失,人們已被“降低為單純的原子”。法蘭克福學派思想家對現代性的批判給福柯予深刻的啟發。在一次訪談中福柯曾談到要是他早一點了解到法蘭克福學派思想家們的思想理論,他就可以少走許多彎路。與法蘭克福學派思想家一樣,福柯對理性和理性的話語霸權進行了深刻的反思和批判。他認為理性已成為一種社會控制力量,隨著現代性的擴張,工具理性與科技理性日益肆虐,人類儼然成為自然的主宰,現代規訓權力也滲透到了人類社會生活的方方面面。現代社會已成為一個“監獄群島”。對此,福柯指出:“(規訓權力,引者注)不是要懲罰得更少些,而是要懲罰得更有效些;或許應減輕懲罰的嚴酷性,但目的在于使懲罰更具有普遍性和必要性;使懲罰權力更深地嵌入社會本身。”

如果說19世紀是理性的時代,那么20世紀則是價值理性失落、工具理性與科技理性肆虐的時代。在人類歷史上,建立在啟蒙理性基礎上的理性精神、科學精神等啟蒙精神在反對封建專制和宗教神學的斗爭中曾經摧枯拉朽,為人類的自由、解放與進步事業立下了卓越的功勛,極大地推動了人類歷史的發展與進步。在這種情況下,傳統歷史學家始終堅信人類的未來必然是光明和進步的,人類歷史必將進入自由、解放和進步的千年王國。隨著現代性工程的完成。人類必將從自然和宗教的束縛下解放出來。然而20世紀人類的歷史卻和傳統歷史學家開了一個巨大的玩笑,現代性以試圖解放人類的美好愿望開始,卻以對人類造成毀滅性的結局而告終。當代美國著名學者喬·霍蘭德指出:“最根本的問題是現代性的意義問題,因為現代性當中存在著一種進步的危機(crisis of progress)。”他接著指出:“今天,我們不僅面臨著生態遭受到緩慢毒害的威脅,而且還面臨著突然爆發核災難的威脅。與此同時,人類進行剝削、壓迫和異化的巨大能量正如洪水猛獸一樣在三個‘世界中到處肆虐橫行。現代夢想繞了一個奇怪的圓圈,……它的能量從創造轉向了破壞。進步的神話引出了意想不到的不良后果。”20世紀人類歷史與現實充分表明,理性主義歷史學家編造的理性主義、進步主義的歷史神話已經像肥皂泡一樣徹底破滅。

二、批判起源和連續性,倡導非連續性與間斷性

西方傳統歷史學家認為,人類歷史是一個連續性、不斷累積的過程,歷史的連續性是保護歷史進步的一個重要堡壘,因而傳統歷史學家特別注重對歷史的起源的研究,強調歷史的連續性。與傳統歷史學家的歷史觀相反,福柯通過對歷史的連續性的批判,倡導非連續性與間斷性,從而徹底否定了理性主義、進步主義的線性歷史觀。在《尼采、譜系學和歷史》一文中,福柯對傳統歷史學家的歷史觀進行了深刻的批判,并提出了他自己的獨特的歷史觀。他以尼采的理論為基礎,系統地提出了他顛覆傳統歷史學家的歷史觀的思想的幾個方面,其中反起源、反歷史連續性特別發人深省。福柯認為,歷史是非線性的,歷史的連續性是可疑的。福柯研究專家德賴弗斯也認為,福柯關注的不是歷史的連續性,而是歷史當中的斷層。歷史不是由低到高的演進,而是在時間之流中找到新的斷層,從這里找到出口,新的歷史也就應運而生。在《知識考古學》一書中,福柯指出:“同思想史相比,考古學更多地談論斷裂、缺陷、缺口、實證性的嶄新形式乃至突然的再分配。……考古學的作法卻與其相反:它更趨向分解由歷史學家的不厭其煩編織起來的所有這些網絡;它使差異增多,攪亂溝通的線路,并且竭力使過程變得更加復雜。”由此看來,福柯倡導斷裂、缺陷、非連續性與間斷性,批判傳統歷史學家的歷史觀的連續性,并以此向傳統歷史學家發起了挑戰。

傳統的歷史學家注重對起源的研究,與此相適應他們也強調歷史的連續性。傳統歷史學家認為,歷史處于因果關系之中,歷史事件的產生和發展有其因就必有其果,兩者之間存在必然的、絕對的連續性關系,歷史過程中發生的一切都是為了實現那個在其起源時就已被預定的目的。對于這種歷史因果論與歷史目的論,福柯進行了徹底的批判。他認為,這種歷史觀是理性主義的線性歷史觀,它掩蓋了歷史的真實面目。

受尼采思想的啟發,福柯運用譜系學方法對起源進行了批判,尼采的道德譜系學反對探求起源,“因為首先人們總是在起源中收集事物的精確本質、最純粹的可能性、被精心置于自身之上的同一性、靜止并異于一切外在、偶然和連續的東西的形式,尋求這樣的起源,就是試圖找到‘已然是的東西,……。但是,如果譜系學家熱衷于傾聽歷史的聲音,勝于對形而上學的信仰,那么他會獲得什么呢?一切事物背后都有著‘完全不同的東西:不是什么無日期的,本質性的秘密,而是事物沒有本質,或其本質是用完全不同的形象一點點制造出來的這一秘密”。傳統歷史學家總是想為歷史現象尋求其起源,總是堅信所發生的事情都只不過是以前早已存在的某個本質東西的展開和體現,這就導致了對真實歷史的遮蔽。福柯運用譜系學方法考察歷史,發現在歷史的背后并沒有什么本質,歷史理性其實產生于變幻不定的機緣之中。對起源的探求只是人們的一種形而上學的幻想,實際上歷史的開端要普通得多。

與傳統歷史學家相反,福柯更多地關注偶然性、變化、差異、非連續性與間斷性。他否認歷史在過去有其起源,也否認歷史在未來有其連續性。運用譜系學方法考察歷史,福柯發現歷史并不像傳統歷史學家所描繪的那樣,是一個連續不斷的過程,歷史的連續性其實是歷史學家編造出來的謊言。真實的歷史充滿了偶然、中斷、波折和變化,而傳統歷史學家卻生硬地把豐富多彩的、千變萬化和具體生動的歷史納入了一個因果聯系的網絡之中,經過傳統歷史學家的歪曲和篡改,歷史便毫無真實性可言。

在對傳統歷史學家關于歷史的起源和歷史的連續性思想批判的基礎上,福柯提出了歷史的非連續性與間斷性的思想。在《瘋癲與文明——理性時代的瘋癲史》一書中,福柯就描繪了一個斷裂的歷史。福柯認為,西方文化對待瘋癲的態度不是連續不變的。而是斷裂的。在文藝復興時期,瘋癲與理性尚存在著對話,瘋癲者并不被社會所排斥。而在古典時期,瘋癲就不再是理性的對話者了,瘋癲遭到了理性的排斥與壓制,瘋癲者與社會徹底地隔離開來了。這表明在不同時期人們對待瘋癲的態度并不是連續性的,而是存在著斷裂和間斷性。在《詞與物——人文科學考古學》一書中,福柯認為西方文化存在兩個巨大的斷裂,第一個斷裂發生在17世紀中葉,標志著文藝復興時期的終結和古典時期的開始。在18世紀末19世紀初,發生了第二次斷裂,標志著現代的開始。在斷裂的背后則是知識型的變遷,17、18世紀由相似性知識型變換為表象知識型,19世紀至今時期,由表象知識型變換為根源知識型。福柯通過運用考古學方法考察西方思想史,他得出結論:文化思想的演變沒有因果性、必然性和規律性,而只有偶然的、突如其來的斷裂性變遷。傳統歷史學家只關注思想的連續性,而忽視了斷裂現象和間斷性,福柯則關注歷史的斷裂與變化,倡導非連續性與間斷性,其目的就是要消解傳統歷史學家編造的歷史神話。從考古學階段福柯出版的主要著作來看,否認歷史的起源和連續性,倡導非連續性與間斷性是其思想的重心,以至于西方有學者認為福柯是一個把他的歷史理論建立在間斷性基礎上的思想家。盡管福柯對《小拉魯斯詞典》的這個評價給予了否認,但是筆者認為《小拉魯斯詞典》對福柯的這一評價還是比較切合福柯的思想實際,只不過福柯不愿意被人們貼上標簽從而引起人們對他思想的誤解。福柯擔心的是,他批判歷史的連續性,倡導非連續性與間斷性會給人們以矯枉過正的錯覺。其實在福柯看來,真實的歷史是連續性與間斷性的統一。

三、批判總體化的歷史觀,消解大寫的歷史,倡導小寫的歷史

福柯批判傳統歷史學家關于歷史的連續性思想,反對理性主義、進步主義的線性歷史觀,他把批判的矛頭指向啟蒙以來現代性有關總體化、連續性、主體性與理性的宏大敘事。他反對大寫的歷史,主張書寫被傳統歷史學家所忽視的邊緣問題與邊緣人物、底層人物的歷史。通過這些微觀的歷史話語,福柯展開了對現代規訓社會的猛烈批判。

福柯對總體化的歷史觀的批判體現在他出版的主要著作之中。在《瘋癲與文明》一書中,福柯主要批判了古典時期理性對非理性的排斥與壓制。在《詞與物——人文科學考古學》一書中,福柯批判了總體化的歷史觀的思想起點——康德的人類學中心主義。福柯認為,正是康德的人類學中心主義為總體化的歷史觀奠定了思想基礎。在《知識考古學》一書中,福柯對歷史的連續性進行了批判,倡導非連續性與間斷性。

總體化的歷史觀強調歷史的連續性、理性與主體性,傳統歷史學家總是把大寫的理性、大寫的主體作為歷史的主角,歷史成為帝王將相、英雄豪杰的歷史,底層人物、邊緣人物、稗官野史根本不入傳統歷史學家的法眼,歷史成為了大寫的歷史。福柯試圖通過對總體化的歷史觀的批判,消解大寫的歷史(History),倡導小寫的歷史(history)。為了批判總體化的歷史觀,福柯把批判的矛頭指向了總體化的歷史觀的哲學理論基礎——理性主義哲學。

首先,福柯批判了總體化歷史觀的思想起點即康德的人類學中心主義。康德的人類學中心主義把歷史看成是連續的進步和久遠的集體意識,正是康德把主體的構造能力當作所有知識的先驗條件從而為總體化的歷史觀確立了哲學理論基礎。

其次,福柯還批判了黑格爾絕對精神的總體化。黑格爾的歷史哲學是典型的總體化的歷史主義,黑格爾認為歷史的發展過程就是絕對精神實現其自身的過程,人類歷史是一個不斷變化和發展的過程,這個過程是一個前進運動的過程。人類歷史前進運動的過程,也是一個從低級到高級、從不完善到逐漸完善的不斷進步的過程,世界歷史的進程遵循著嚴格的客觀必然性。這表明黑格爾的歷史觀是一種總體化的理性主義、進步主義的線性歷史觀,這種歷史觀的實質是把對理性的信仰代替了對上帝的信仰,把對主體的信仰代替了對神的信仰。

再次。福柯對馬克思的唯物史觀也頗有微詞。他認為,馬克思的唯物史觀強調人類歷史總是不斷地由低級向高級發展最后進入人類的理想社會,其實這也是一種總體化的、進步主義的線性歷史觀。

其實,批判總體化的歷史觀,福柯并不是始作俑者。在福柯之前的思想家和與他同時代的思想家與哲學家都從不同的視角對總體化、理性化的歷史觀進行了批判。福柯的精神導師尼采就否定社會歷史的連續性與進步性,主張歷史循環論。他認為,歷史是沒有目的、沒有意義的,歷史的無限性就在于它的永恒輪回。馬克斯·韋伯也認為,合理性是西方現代性的本質,現代化的過程意味著理性化的過程。隨著現代性的發展,人類歷史并沒有象傳統歷史學家所描繪的那樣在不斷進步,現代性的發展導致了兩個嚴重的后果即“意義的喪失”與“自由的喪失”,人們日益陷入官僚制的“鐵籠”之中。受韋伯這一思想的影響,當代西方許多思想家都對總體化的理性主義歷史觀持懷疑和批判的態度。

法蘭克福學派思想家霍克海默和阿多諾也批判了黑格爾的總體化的歷史觀。在《啟蒙辯證法》一書中,霍克海默與阿多諾通過對現代性的反思指出,啟蒙并沒有導致人類歷史的進步而是導致了歷史的倒退,他們把現代社會稱為“被管理的社會”。人類歷史并不像傳統歷史學家所說的那樣是一個自由、解放與進步的歷史,相反,現代性越發展,人類就越陷入更大的不確定性與偶然性之中。霍克海默與阿多諾指出:“啟蒙思想的概念本身已經包含著今天隨處可見的倒退的萌芽。”

四、消解歷史主體,宣布“人之死亡”

福柯批判歷史的連續性、總體性,批判理性主義、進步主義的線性歷史觀,最終是為了消解歷史的主體。理性和主體性是理性主義哲學的兩翼,啟蒙思想家大力倡導啟蒙精神,隨著理性與科學的發展,人類日益成為自然和歷史的主宰,人的主體地位逐漸得以確立。

然而,20世紀初精神分析學、語言學和人種學相繼產生,人的主體地位日益被消解。繼尼采喊出“上帝死了”之后。福柯宣布“人也已經死了”。福柯指出:“有一件事無論如何是確定無疑的了。人的問題既不是人類知識中最古老的問題。也不是最持久的問題,人只是新近的一個發明。……我們可以打賭說,人就像畫在海邊沙灘上的一張面孔,終將會被抹去。”在《人死了嗎?》一文中,福柯借尼采之口指出:“上帝之死不意味著人的出現而意味著人的消亡,人和上帝有著奇特的親緣關系,他們是雙生兄弟同時又彼此為父子;上帝死了,人不可能不同時消亡,而只有丑陋的侏儒留在世上。”福柯非常贊賞尼采倡導的真實的歷史,因為真實的歷史并不相信任何絕對的、超歷史的東西,而是依據歷史事件最獨特的特征、最敏銳的表現形式來研究歷史事件。

在《詞與物——人文科學考古學》一書中,福柯批判了人類學中心主義,他對那個至高無上、無所不能和無所不在的歷史主體始終持懷疑態度。與此相適應,他對自笛卡爾以來的西方理性主義主體哲學也進行批判,并對薩特的存在主義的主體哲學保持高度的警惕。福柯認為,在17、18世紀表象知識型時期,“人”并不存在,只是到了現代才出現了“人”,出現了“人學”和人類學中心主義。福柯通過對西方理性主義主體哲學和康德人類學中心主義的批判,試圖消解歷史的主體。他非常懷疑和敵視歷史主體,對歷史主體的批判是福柯歷史觀的主題與顯著特征。其實,在筆者看來,福柯對歷史主體的消解是對西方理性主義主體哲學極力夸大人的主體性的反撥。

福柯把知識型劃分為文藝復興知識型、古典知識型和現代知識型。16世紀之后,人的主體化過程導致了知識型的變遷,也導致了現代知識發展的兩次斷裂。第一次斷裂發生在17世紀初,產生了普通語法、財富分析和自然史三大知識話語。在18世紀末,西方文化思想發生了第二次斷裂,形成了語言學、政治經濟學和生物學三大科學話語體系。福柯認為,語言學、政治經濟學和生物學三大科學話語體系的形成過程實際上也是資本主義社會歷史主體的確立過程。通過三大科學話語體系,資產階級培養和訓練了能夠按照標準化的要求進行理性的“說話”、“勞動”和“生活”的主體。福柯認為,人的主體化過程導致了歷史主體的消解,現代人的“說話的主體”、“勞動的主體”和“生活的主體”隨著知識話語的建構與擴散已像人們在海邊沙灘上留下的畫像正在逐漸消失。

福柯對歷史的起源、連續性和總體化的批判說到底就是為了消解已被傳統歷史學家神化了的歷史主體。正如莫偉民教授指出:“福柯對歷史主義三大論題的批判。也是為了使歷史領域擺脫那基于主體特權之上的人類學和人本主義的束縛,為了把起構造和奠基作用的主體從歷史這個最后的避難所驅逐出去。”縱觀福柯對傳統歷史學家的歷史觀的批判,莫偉民教授的這一概括極為精到。

責任編輯文嶸

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