“什么是社會主義,怎樣建設社會主義”之辨

周鵬

摘要：在馬克思主義發展史中充滿了對“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”的探討，尤其是上個世紀80年代中期鄧小平曾多次指出“什么是社會主義，怎樣建設社會主義，我們過去對這個問題的認識不是完全清醒的。”這使得人們更加渴望破解“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”之謎，對其研究更是到了幾近瘋狂的地步。但人們往往由于忽視或誤判了二者之間的邏輯關系而造成社會主義理論與實踐的重大錯位。這就使得從哲學和歷史兩個維度考察二者的邏輯關系成為一種必然。本文擬從哲學和歷史兩個維度對“什么是社會主義”與“怎樣建設社會主義”的邏輯關系提出探索性意見。

關鍵詞：什么是社會主義；怎樣建設社會主義；哲學之辯；歷史之辨

中圖分類號：D610

文獻標識碼：A

文章編號：1004-0544(2012)07-0132-06

“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”歷來是各國馬克思主義者孜孜以求、不斷探究的話題。尤其是上個世紀80年代中期鄧小平曾多次指出“什么是社會主義，怎樣建設社會主義，我們過去對這個問題的認識不是完全清醒的。”Ⅲ歷史似乎是為了印證偉人的結論，隨后不久便上演了東歐劇變蘇聯解體的悲劇。這使得人們更加渴望破解“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”之謎，對其研究更是到了幾近瘋狂的地步。縱觀前人所取得的豐碩成果，筆者認為對這一問題的探討仍存在著重大的理論不足即絕大多數專家學者只是就“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”本身進行探究，而對二者之間的邏輯關系卻很少涉及。歷史地看，我們的前人也正是沒有理性地把握好二者的邏輯關系才導致社會主義運動出現了如此之大的曲折和失誤。為此，本文擬從哲學和歷史兩個維度對“什么是社會主義”與“怎樣建設社會主義”的邏輯關系提出探索性意見。

一、“什么是社會主義。怎樣建設社會主義”哲學之辨

要徹底理清“什么是社會主義”與“怎樣建設社會主義”的邏輯關系，就必須從哲學層面對二者進行深刻地剖析。從哲學維度上看，二者的邏輯關系主要體現在三個方面：

第一，“什么是社會主義”與“怎樣建設社會主義”既有趨同性又有趨異性。所謂趨同性即二者之間有著內在的、本質的、必然的聯系，二者有機地統一于整個社會主義理論與實踐當中。從某種程度而言，整個馬克思主義史就是一部探索什么是社會主義，怎樣建設社會主義的歷史。對于二者的趨同性或統一性是廣大學者普遍認同的，在此不多做論述。筆者想強調的是二者的趨異性。“什么是社會主義”與“怎樣建設社會主義”既然作為兩個專業術語表述出來。那么就必然意味著二者之間是不同的。盡管二者都兼具理論性和實踐性，但我們不能否認相比較而言“什么是社會主義”更趨近于理論性。而“怎樣建設社會主義”更趨近于實踐性。這就給我們兩點啟示：首先，“什么是社會主義”與“怎樣建設社會主義”的關系并不是像我們平時所表述的那樣“什么是在前，怎樣建設在后”，而是恰恰相反，怎樣建設社會主義由于其所具有的鮮明的實踐性必然統帥著人們對什么是社會主義的認識。離開怎樣建設社會主義去孤立地探討什么是社會主義是毫無疑義的。正如馬克思所言：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論問題。而是一個實踐問題。人們應該在實踐中證明自己思維的合理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。關于思維——離開實踐的思維——的現實性或非現實性的爭論，是一個純粹的經院哲學的問題。”這就要求我們拋棄“什么是社會主義”的先驗化情節，把對什么是社會主義的認識建立在怎樣建設社會主義的基礎之上，并隨著“怎樣建設社會主義”的實踐不斷深化“什么是社會主義”的認識。其次，把理論研究的重點始終放在怎樣建設社會主義上，這既是我們科學闡明什么是社會主義的前提性條件，又是我們進行理論研究的根本價值之所在。對此，馬克思早在《關于費爾巴哈的提綱》中就曾指出，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”也就是說，我們只有把怎樣建設社會主義作為自己理論的起點和終點。才能理性回答什么是社會主義的歷史課題，才能把握住深藏于各種錯綜復雜的歷史現象之后的歷史規律。才能真正發揮指導社會主義偉大實踐的理論作用。

第二，“什么是社會主義”與“怎樣建設社會主義”分別屬于馬克思主義認識論的不同環節，處在不同的認識階段。就整個認識過程來看，實踐——認識——再實踐——再認識……是馬克思主義認識論的基本范式。就某一具體認識而言，往往要經歷由感性認識發展到理性認識，又從理性認識指導實踐兩個階段。對此，毛澤東在《實踐論》中曾有過明確的說明，“通過實踐而發現真理，又通過實踐而證實真理和發展真理。從感性認識而能動地發展到理性認識，又從理性認識而能動地指導革命實踐，改造主觀世界和客觀世界。實踐、認識、再實踐、再認識，這種形式，循環往復以至無窮，而實踐和認識之每一循環的內容，都比較地進到了高一級的程度。這就是辯證唯物論的全部認識論，這就是辯證唯物論的知行統一觀。”把對社會主義的考量置于馬克思主義認識論當中，我們不難發現“怎樣建設社會主義——什么是社會主義——怎樣建設社會主義”是考量社會主義的基本路徑。其中。“怎樣建設社會主義——什么是社會主義”屬于由感性認識上升到理性認識的階段。在這一階段，人們通過大量的社會主義實踐占有了豐富的感性材料，并通過去粗取精、去偽存真、由此及彼、由表及里的加工過程，抽象出有關社會主義的概念和理論，并在總體把握這些概念和理論體系內在聯系的基礎上，從理論上完整地再現社會主義的多樣性。“一句話，一切科學的(正確的、鄭重的、非瞎說的)抽象，都更深刻、更正確、更完全地反映著自然。”“什么是社會主義——怎樣建設社會主義”屬于由理性認識指導實踐的階段。在這一階段，把人們對于社會主義的概念、特征、本質、實現方案等認識應用于社會主義實踐當中，看它是否能夠達到預想的目的，進而起到既指導實踐又檢驗理性認識真理性與否的雙重功效。也就是斯大林所說的：“離開革命實踐的理論是空洞的理論，而不以革命理論為指南的實踐是盲目的實踐。”

第三，“什么是社會主義”具有共性、普遍性，“怎樣建設社會主義”具有個性、特殊性。馬克思認為生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動推動著人類社會由低級階段向高級階段不斷演進：“大體說來，亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看做是經濟的社會形態演進的幾個時代。資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式，這里所說的對抗，不是指個人的對抗，而是指從個人的生活條件中生長出來的對抗：但是，在資產階級社會的胎胞里發展的生產力，同時又創造著解決這種對抗的物質條件。”社會主義就是馬克思所描繪的從資本主義舊社會中脫胎出來，用以解決資本主義社會對抗性的更高形態的社會制度。社會主義制度既然作為一種獨立的社會形態，必然有著其固有的、自始至終存在的、與其他社會形態有著本質區別的內在規定性。也就是說，一種社會形態如果具有了這種規定性，那么它就是社會主義的，如果拋棄或喪失了這種規定性，那么它就是非社會主義的。社會主義到底有著怎樣的規定性呢?鄧小平在1992年“南方談話”中曾明確指出：“社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。”由此可見，社會主義并不是一種與社會制度毫無聯系、在任何社會條件下都可以實現的組織社會生活的原則和過程，而是一種由生產力的社會性質決定的、有著明確價值取向的、必然取代資本主義制度的嶄新的社會制度。然而。社會主義制度的共性、普遍性并不意味著建設社會主義的模式是惟一的，恰恰相反，不同國家、不同民族在進行社會主義革命和建設的方法、方式上應該具有多樣性。列寧在談到向社會主義的轉變時指出：“一切民族都將走向社會主義，這是不可避免的，但是一切民族的走法卻不會完全一樣，在民主的這種或那種形式上，在無產階級專政的這種或那種形態上，在社會生活各方面的社會主義改造的速度上，每個民族都會有自己的特點。”社會主義革命如此，社會主義建設亦是如此。每個國家跨入社會主義的歷史前提是不同的，進行社會主義探索的具體國情是不同的，從事社會主義建設所處的國際環境也是不同的。這三個不同就內在地決定了社會主義建設模式的多樣性，即每個國家所采用的建設模式必須與本國的歷史傳統相鏈接、與本國的具體國情相吻合、與所處的國際環境相適應，唯有如此，才能建設出具有民族特色的社會主義，才能體現出社會主義模式的多樣性，才能彰顯出社會主義的勃勃生機。

二、“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”歷史之辨

自馬克思、恩格斯以來，歷代馬克思主義者都試圖通過自身的實踐、運用自己的語言來闡明對“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”的認識。在這一認識中飽含了對什么是社會主義的不斷探索，更充滿了對怎樣建設社會主義的艱辛嘗試。但由于各代馬克思主義者所處的歷史條件不同，特別是對“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”的邏輯理解不同，使得各代馬克思主義者的理論和實踐產生了重大的差異。

馬克思、恩格斯生活在資本主義自由發展時期。這一時期資本主義社會的稚嫩性使得其種種弊端暴露無遺。馬克思、恩格斯通過對19世紀資本主義狀況的全面分析，敏銳地抓住經濟危機和階級斗爭兩大歷史事實，運用唯物辯證法，高瞻遠矚地揭示了資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利這一客觀歷史規律。對于“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”這一歷史課題，盡管馬克思、恩格斯十分清醒地意識到“在將來某個特定的時刻應該做些什么，應該馬上做些什么，這當然完全取決于人們將不得不在其中活動的那個既定的歷史環境。”但出于理論論證和指導實踐的雙重需要，馬克思、恩格斯還是不可避免地、十分謹慎地有所提及。馬克思、恩格斯是如何理解社會主義社會的呢?他們認為。它應當是一種由工人階級直接管理的“民主加計劃”的公有制社會。概括起來主要包括以下幾個方面：第一，生產資料歸全社會占有。第二，實行計劃經濟，沒有商品，沒有貨幣。第三，共產主義將按低級、高級兩個階段發展。第四，生產率迅速發展，人民生活水平不斷提高。第五，消滅一切階級和階級差別，消滅城鄉差別和腦力勞動與體力勞動的差別。第六，國家將自行消亡。第七，人類實現了由必然王國向自由王國的飛躍。那么社會主義又該如何實現呢?馬克思、恩格斯以生產力的普遍發展和與此相聯系的世界交往為前提，認為“歐洲工人階級的勝利，不是僅僅取決于英國。至少需要英、法、德三國的共同努力，才能保證勝利”，即先進國家同時發生社會主義革命才可能實現：東方落后國家只有在“成為西方無產階級革命的信號且雙方互相補充”的情況下才可能實現社會主義。至于如何建設社會主義，由于當時并不具備實現社會主義的歷史條件，馬克思、恩格斯只提出了一些基本措施，并強調指出這些措施在不同的國家里當然會是不同的。

列寧處在壟斷資本主義時期，各資本主義國家發展不平衡的加劇促使他靈活地運用了“共同勝利”理論，創立了獨具特色的“一國勝利”理論，并以此為指導取得了蘇聯社會主義革命的偉大勝利。隨著科學社會主義由理論轉變為現實，理性解答“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”這一時代課題也變得越加緊迫。列寧對這一問題的解答經歷了由“戰時共產主義”向“新經濟政策”的轉變。戰時共產主義本是為了應對國際帝國主義軍事威脅而被迫采取的應急性政策，但戰爭勝利后，在工人階級高漲革命熱情的推動下，這種應急舉措卻超出“應急”的軌道，走上企圖借此向共產主義“直接過渡”的道路。列寧認為，“通過戰時共產主義，很快就能剝奪剝奪者，實現生產資料公有化，取消商品貨幣，并把全國組織成為統一的生產——消費公社，對居民實行普遍義務勞動制，并按照勞動時間進行分配，從而消滅階級，實現向社會主義的過渡”。但殘酷的現實使列寧清醒地認識到：“戰時共產主義是犯了錯誤，干了蠢事，是企圖在一個小農國家直接過渡，脫離了農民經濟和農民的常規。如果不迅速改變這種政策，蘇維埃共和國就會有滅亡的危險”。既然這種直接向社會主義過渡的方法行不通，列寧就不得不另辟蹊徑，采取具有迂回過渡色彩的新經濟政策。新經濟政策在政治上強調工農聯盟是建設社會主義的階級基礎，在經濟上承認商品貨幣關系是建設社會主義的必要條件。它的實施，極大地調動了工人和農民的生產積極性，使蘇聯經濟很快地從崩潰邊緣恢復了過來。直接過渡的失敗和新經濟政策的成功形成了巨大的反差。這種反差迫使列寧對“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”進行深入地思考，并做出了符合蘇聯國情的答案。概括地說，列寧晚年的社會主義建設思想大致包括以下幾個方面：第一，不發達國家能夠一國建設社會主義，但是向社會主義過渡的道路是曲折的、漫長的。第二，社會主義必須具備雄厚的物質基礎。第三，在過渡時期必須利用和發展商品經濟。第四，允許多種經濟成分并存，利用資本主義文明成果，建設社會主義。第五，通過合作制引導農民走上社會主義道路。第六，有步驟地發展社會主義民主，反對官僚主義。第七，密切黨與群眾的關系，改善黨的領導。

列寧曾說過，新經濟政策是長期的政策。然而，他的繼任者斯大林并沒有尊從其政治遺囑，而是建立了世人皆知的斯大林模式。20世紀20年代末一30年代，斯大林模式通過社會主義工業化、農業全盤集體化、大清洗三大運動得以形成。斯大林模式融經濟模式、政治模式和文化模式于一身，其基本特點就是高度集中。在政治上表現為：高度集中的黨和國家領導體制，自上而下的干部任命制，軟弱而低效的監督機制，地位特殊的國家安全機關；在經濟上表現為：國家所有制占絕對優勢，指令性計劃經濟體制，高度集中的部門管理體制，以行政為主的經濟管理方法，優先發展重工業和軍事工業；在思想文化上表現為：高度集中的思想文化管理體制，領袖言論成為真理和錯誤的惟一標準，輿論高度一律。一言以蔽之，斯大林模式就是馬克思、恩格斯設想的“純粹的、非商品的、非市場的”社會主義理論與俄國布爾什維克黨的軍事共產主義實踐的結合。斯大林模式自建立起存在了半個世紀并在第二次世界大戰后擴大到歐洲、亞洲，影響了當時所有的社會主義國家。20世紀40年代后期，南斯拉夫、蘇聯東歐、中國以及其他社會主義國家雖先后興起了社會主義改革運動，但從總體上看，始終沒有突破高度集中的政治、經濟體制，因此仍處在斯大林模式輻射范圍之內。

真正超出蘇聯模式輻射半徑，擺脫蘇聯模式歷史影響的當屬鄧小平。鄧小平本人并非蟄伏書齋專門從事抽象理論思維的一般意義上的理論家，而是以治國安邦為己任的國務活動家。他在總結我國社會主義經驗教訓的基礎上，圍繞“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”這一主題，緊密結合我國社會主義現代化建設的新實際，對建設中國特色社會主義的一系列根本問題進行了認真探索并做出了初步地系統性回答，形成了一個比較完整的科學體系——鄧小平理論。鄧小平理論主要包括中國社會主義的發展道路、發展階段、根本任務、發展動力、外部條件、政治保證、發展戰略、領導力量和依靠力量、祖國統一等九大方面。在其指導下，中國社會生產力實現了跨越式發展，綜合國力大幅增強，人民生活水平顯著提高，呈現出總體向上快速發展的態勢。隨著中國改革開放的深入和發展，鄧小平以后的各代共產黨人在解決自身時代問題的過程中，不斷豐富和發展著這一理論，不僅深化了對“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”的認識，還把理論關注點由“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”逐步擴展為“什么是社會主義、怎樣建設社會主義，建設什么樣的黨、怎樣建設黨，實現什么樣的發展、怎樣發展”，并形成了抽象性更高、統攝性更強的中國特色社會主義理論體系。這一理論體系不僅是突破經濟文化落后國家建設社會主義歷史難題的理論體系，而且是不斷發展的開放的理論體系。在其指導下，中國特色社會主義偉大事業取得了巨大的成功并將以更加積極的姿態去迎接新的時代所帶來的機遇和挑戰，以更加從容的步伐邁進世界先進民族之林。

簡要回顧歷代共產黨人對“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”的探索歷程，我們不難發現對“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”的邏輯解讀直接影響了人們對“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”的理論判斷和實踐方式。客觀地說，由于馬克思、恩格斯沒有生活在社會主義社會，對未來社會的設想只能建立在對資本主義社會進行分析、批判的基礎之上，加之二人誤把尚未成年的資本主義早期社會當作已近暮年的資本主義晚期社會更使其對未來社會的設想多了幾分理論抽象性、少了幾分實踐可行性。盡管馬克思、恩格斯多次強調馬克思主義“不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法”。但是由于二人所處的老祖宗位置，其對未來社會的設想勢必會對后人產生重大的影響。早期的列寧、斯大林、毛澤東等人對階級斗爭、公有制、計劃經濟的堅守與執著便強有力地證明了這一點。毫不夸張地講，無論是過去還是現在都有一大批共產黨人單純地從馬克思對未來社會的設想出發來思考如何建設社會主義的問題。他們或是對馬克思主義理論機械地照搬照抄，或是用馬克思主義的某些具體結論來剪裁事實。大躍進運動、人民公社運動、文化大革命等諸多歷史事實已經表明這樣的做法不僅是可笑的，而且是可悲的。同樣歷史也證明從本國實際出發，時刻關注社會發展的客觀要求，時刻關注人民群眾的實踐創造，根據新鮮經驗不斷推進理論創新，并以新的理論指導新的偉大實踐才是惟一正確的方法。列寧晚期新經濟政策的成功和鄧小平所領導的改革開放所取得的巨大成就都對此做了最好的說明。正反兩方面的事實均表明在馬克思主義發展史中確實隱含著“什么是社會主義”與“怎樣建設社會主義”的邏輯之爭，能否理性地把握好二者的邏輯關系是決定馬克思主義興衰成敗的關鍵一環。在二者的邏輯關系中，“怎樣建設社會主義”具有明顯的實踐優先性，我們應把對社會主義概念、原則、特征的認識置于整個社會主義建設的經驗、道路、模式之中，而不是走向反面。

三、“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”之辨的當代反思

中國先哲曰：以銅為鑒，可以正衣冠；以人為鑒，可以明得失；以史為鑒，可以知興亡。筆者對“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”進行哲學之辯、歷史之辨其用意也在于此。具體而言，進行哲學之辯是為了從哲學維度理清二者的邏輯關系；進行歷史之辨是為了從歷史維度闡明理清二者的邏輯關系對整個社會主義理論和實踐的重大影響。無論是哲學之辯還是歷史之辨最終目的都在于使人們關注并理性把握“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”的邏輯關系，以便為中國的社會主義改革提供有用的借鑒。

第一，準確把握時代脈搏，增強社會主義建設的時代感。社會主義理論和運動的形成、發展有賴于特定的歷史條件。隨著時代的變遷，原有的理論和運動或不能跟上時代步伐，消失在歷史激流之中；或與時俱進、披荊斬棘，以全新的內容和形式繼續跳躍在時代舞臺之上。這就使得共產黨人不得不具有強烈的時代感，敏銳捕捉時代條件變遷的信號，準確洞察時代發展的規律和趨勢。面對奔流不息的人類歷史長河，我們必須承認當代社會較之160多年前《共產黨宣言》發表那個時期已經發生了翻天覆地的變化。這種變化幅度之大、影響之深遠是我們的前人無論如何也想象不到的。總體而言，當代社會是一個資本主義與社會主義兩大制度并存的社會。既然社會主義是以資本主義的繼承人和替代者的身份出現的，那么資本主義的發展程度以及如何處理資本主義與社會主義之間的關系對于我們如何建設社會主義無疑有著極為重要的作用。歷史地看，資本主義社會大致經歷了原始積累、自由資本主義、壟斷資本主義、社會資本主義四大階段。在這四大階段逐次演進的過程中，資本主義社會的經濟結構、管理模式、價值觀念、分配方式等均發生了重大的調整和變化。這些重大調整和變化不僅緩和了資本主義社會內部生產力與生產關系的內在矛盾，極大地延長了資本主義社會的壽命，而且悄然提高了落后國家進入社會主義的門檻，根本改變了社會主義取代資本主義的方式。尤其是在經濟全球化日益發展的今天，社會主義與資本主義之間的關系變得更加復雜、微妙，甚至出現了資本主義社會體系出現問題找社會主義國家出面幫忙、救命的可笑現象。以上事實使我們清醒地認識到：無論是社會主義還是資本主義都發生了巨大的變化，社會主義與資本主義之間也不再是簡單地、你死我活地對立、斗爭，而是在斗爭和較量中，彼此相互借鑒、相互嫁接、相互吸收對方有用的東西為己所用。作為現存的社會主義國家必須直視生產力水平遠遠落后于西方發達資本主義國家的現實，在堅持社會主義價值理念的前提下，充分利用好資本主義這一母體，對其進行積極地揚棄而不是簡單地拋棄，真正實現生產力水平的跨越式發展、真正解決資本主義社會所不能解決的種種弊端和問題，唯有如此，才能在實踐中而不僅僅是在理論上使人們切實感受到社會主義制度的優越性、才能真正增強社會主義的感召力，才能引導其他國家自覺走上社會主義道路。

第二，深化馬克思主義理論研究，夯實社會主義建設的理論根基。“沒有革命的理論，便沒有革命的運動”，“現實社會主義對科學理論的依賴是它的基本特征。這種局面雖不是禍，也算不上是福。在數十年的實踐中，社會主義者已經清楚地知道：一旦基本理論出錯，帶領人們奔向天堂的愿望，會造成下到地獄的后果。”因此，對于作為指導思想的馬克思主義理論，我們必須對其進行深入研究，追根溯源、反本開新，力爭保證基本理論的不偏向、不錯位、不失誤。為了達到以上目的，筆者認為至少要做好三項工作：首先，必須把馬克思主義理論分為若干層次，分別加以考察。按照余金成的劃分，馬克思主義理論主要包括方法理論、邏輯原理、策略原則三個層面。其中，方法理論即唯物辯證法是馬克思主義的核心內容。馬克思主義是運用唯物辯證法來觀察世界、分析對象并制定解決現實問題的策略的。社會主義邏輯原則即唯物史觀和剩余價值理論是從宏觀意義上論證社會主義的必然性，確定了社會主義實踐的一般條件。社會主義策略原則存在著普通意義的戰略、戰役、戰術的區別，通過具體的路線、方針、政策來體現，是從微觀意義上體現社會主義的現實性，確定社會主義實現過程中的具體條件的。把馬克思主義區別為上述方法理論、邏輯原理和策略原則，將有助于我們在進行馬克思主義基礎理論研究時，準確判斷自己所面臨的任務究竟需要在哪一個層面去完成。其次，必須把原創馬克思主義理論與馬克思的后繼者們所闡述和發揮的理論體系區別開來。原創馬克思主義理論只是馬克思、恩格斯所創立的一種學說，有著自己確定的理論方法、思想邏輯和適用范圍，但隨著歷史的發展，它的后繼者們或是出于論戰的需要或是出于指導實踐的便利，紛紛從自己的立場、角度、心態出發，對原創馬克思主義理論做了大不相同但又自認為是準確無誤的解釋并加以推廣，使得原本清晰簡明的原創馬克思主義理論變得含混模糊起來。這種情況既不利于人們從根源上搞清馬克思主義的原貌、把握其真諦，又不利于人們把握馬克思主義的發展軌跡和歷史邏輯。打破這一僵局的最佳辦法就是把原創馬克思主義理論與馬克思的后繼者們所闡述和發揮的理論體系區別開來，把不同的馬克思主義學說、學派置于其所產生的具體的歷史環境中去，歷史地考察其所產生的歷史背景、所解決的歷史任務，所產生的歷史影響，揭示其內在的繼承發展關系。再次，構建自覺、自信、自強的中國特色社會主義理論體系。中國特色社會主義理論體系，既是對改革開放偉大實踐作出的理論概括和升華。又有力地指導了這一偉大實踐的健康發展。它肩負著回答中國為什么要走這樣一條社會主義道路和怎樣走好這條社會主義道路的雙重歷史使命。隨著中國特色社會主義實踐深入推進，中國改革開放所遇到的問題也越來越多且越發難以解決。這就需要中國特色社會主義理論體系具有更大的張力，能夠兼容中國特色社會主義實踐所遇到的所有重大問題，給與清晰的解釋，做出有效的回答。為此，中國特色社會主義理論體系構建需在理論自覺、理論自信、理論自強三個方面下功夫。理論自覺是指自覺地把中國改革開放所遇到的重大問題納入到理論思考的范圍之內，自覺地把局部地區解決實踐難題的成功經驗升華為理論，自覺地把理論應用到指導社會主義現代化建設的實踐中去。理論自信是指對自己理論價值的充分肯定，堅信中國特色社會主義理論體系不僅能夠解決中國現階段所面臨的重大問題，而且能夠指導中國由不合格的社會主義變為合格的社會主義，甚至能夠為世界難題的解決開辟出一條新的道路。理論自強是指中國人民立足于自身的實踐，依靠自己的力量，形成具有強大現實包容性、理論解釋性、未來前瞻性的社會主義理論體系。這種理論體系的形成既是理論自覺、理論自信的目的，也是二者的最終體現。

第三，變“摸著石頭過河”為“頂層設計”，充分發揮社會主義理論的指導作用。黨的十七大報告指出：“改革開放以來我們取得一切成績和進步的根本原因，歸結起來就是：開辟了中國特色社會主義道路，形成了中國特色社會主義理論體系。”既然中國特色社會主義理論體系已經形成，那么我們為何還要“摸著石頭過河”，為何不采取頂層設計的方式來建設社會主義呢?稍熟悉中國歷史的人都知道中國的改革開放是在“摸著石頭過河，走一步看一步”這一“摸論”理念的指導下開啟的。正如鄧小平所說：“我們現在做的事都是一個試驗，對我們來說，都是新事物，所以要摸索前進”。在這一理論的指導下，中國不僅開啟了改革開放的大門，而且找到了促進中國改革的動力之源，取得了舉世矚目的成就。這是否意味著中國模式的構建可以一直“摸”下去呢?筆者認為，無論是理論的邏輯還是實踐的驗證均表明“摸論”只不過是一時的權宜之計，是不足以無休止地延續下去的。從理論上講，中國的改革開放是一個融經濟、政治、文化、社會于一身的復雜而系統的工程。在其進行過程中統籌規劃、合理布局的重要性是不言而喻的。在此維度上“摸論”的探索性即不確定性既不能為人們勾勒出明晰的未來愿景，也無利于推動中國模式各要素的協調發展，是不適合中國模式構建整體需求的。從實踐維度上講。經過30多年改革發展的中國已經從“淺水區”進入到“深水區”，種種深層次矛盾日益凸顯，現有的“頭疼醫頭，腳痛醫腳”的表象改革已越來越無法解決“深水區”的硬核問題。中國改革正以其清晰而高亢的聲音呼吁一種新的改革理念的到來。正如吳敬璉在《論競爭性市場體制》一書中所言，“當我們的任務是過小溪小河時，摸著石頭也許能趟過去，而當任務是跨越黃河、長江甚至太平洋時，造船建橋就必不可少了。”這里的“造船建橋”，其實就是我們今天所說的“頂層設計”。頂層設計“就是要求加強對改革的統籌力度，就是要求我們把已經進行或將要進行的改革、創新，與社會主義市場經濟、社會主義民主政治、中國特色社會主義文化建設、社會建設等基本方向、基本目標、基本價值進行更具操作性的連接，就是要求我們把改革真正提升到制度、體制、機制建設的層面。簡言之，就是要求全面設計，為有序改革提供可供遵循的‘序。”有了這個“序”，中國改革藍圖就是清晰明確的，人民就知道共產黨要帶領大家往哪個方向走：有了這個“序”，中國改革就有了時間表，人民就知道在黨的領導下該先干什么后干什么；有了這個“序”，中國改革就有了明確的檢驗標準，人民就可以清晰地看到中國改革的成效如何。在此筆者斷言，隨著社會主義實踐的不斷深入，人們對共產黨執政規律、社會主義建設規律、人類社會發展規律認識的不斷深化，“摸著石頭過河”的年代將逐漸逝去，頂層設計將逐漸占領時代舞臺，在其指導下，中國特色社會主義必將從一個勝利走向另一個勝利。

責任編輯楊小民