古典“詩”“歌”同源同體的探索與思考

我國的詩和歌是同源的，原始的詩歌是在勞動中產生的。人們在勞動中，為了協調動作、發力一致、減輕疲勞，自然而然地發出有節奏的呼聲，這種呼聲鏗鏘有力、和諧順暢，可以鼓舞勞動，激勵人們，這就是原始的“詩歌”。西漢《淮南鴻烈》在“道應訓”篇中，翟煎答惠王有這么一段話：“今夫舉大木者，前呼邪許，后亦應之，此舉重勸力之歌也。”凡“歌”皆有詞，以表示實在的意思，這種歌詞便是“詩”。《詩·大序》開篇即言：詩者，志之所之。在心為志，發言為聲。情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”這是說詩、歌、舞是一體的。“歌”與“詩”是不可分割的。所以我國古代稱詩歌，也叫歌詩。

以我國第一部詩歌總集《詩經》而論。其中的內容，都是歌曲的歌詞。墨子對孟子說過這樣一段話：“頌詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。”（《墨子·公孟》）意謂詩歌和音樂在其初原是合而為一的。繼詩經之后是楚辭，楚辭也是以楚聲唱的歌。只是宋玉之后，楚辭走上與賦結合不能歌唱的散文之路了。而后是漢樂府，樂府詩是由樂府機關制作、搜集、保存因而流傳的，當然都是歌詩。而后是隋唐燕樂與唐詩絕句的結合，其間“開元以來”的“胡夷里巷之曲”的傳入，使詞逐漸興起，宋詞都是可以歌唱的“曲子詞”。宋詞窮，而后元曲興。可以這么說，古代的詩基本上是可以配樂歌唱的。

古人吟詩和唱詩是同一的。據漢儒董仲舒《春秋繁露》記載，遠在五帝時代，已有“成鈞之學”。“成鈞之學”就是音樂教育。春秋之后，雖有官學、私學之分，但是，無論官學、私學，詩歌吟誦成為必修課。作為“五經”之一的《詩經》都是可以吟唱的歌，《詩經》中“十五國風”就是當時民間歌謠的總民稱，它和后來漢樂府的“街陌歌謠”都是一脈相承的的民歌。繼《詩經》之后的《楚辭》文化色彩鮮明，想象豐富、文辭華美、風格絢麗，句式有五言、七言，多用三字一頓的節奏，在句中或句尾處，多用“兮”字，幫助調節音節和節奏，舒緩語氣，吟唱的旋律和節奏更為豐富。

在古代，“吟”和“唱”基本是沒有多大區別的。《詩·周南·關雎序》中說道：“吟詠情性，以風其上。”唐孔穎達疏曰：“動聲曰吟，長言曰詠，作詩必歌，故言‘吟詠情性也。”《說文解字》曰：“吟，呻也。”而對“呻”的解釋則是：“呻，吟也。”段玉裁注：“按呻者，吟之舒；吟者，呻之急。渾言則不別也。”簡言之，吟也是一種唱。我國的詩與歌，從《詩經》《楚辭》到漢魏《樂府》，以及唐詩、宋詞、元曲等等，無一不是可歌可唱的樂章。

因為詩與歌是同胎同源的，所以詩中含有許多音樂元素，音樂中也含有濃郁的詩意。

音義同構是漢字的特色，也是詩與音樂共生的先天原因。中國詩是用中國方塊字寫成的，每個方塊字的構成形式有其獨特之處，音義同構便是一個顯著特色。譬如“剛柔、陽陰、歡悲、天地、東西、動靜、官民、男女、重輕、安危、外內、寬狹、前后、大小、高低、有無、公私、山谷、粗細、善惡、賢愚、進退、笑哭、愛恨”等等，“剛、陽、歡、天、東、動、官、男、重、安……”這些陽性字的發音，都很陽剛，都是響亮、厚壯的，開口都比較大；相反，“柔、陰、悲、地、西、靜、民、女、輕、危……”這些陰性字的發音，都是陰柔的，都是沉鈍、拘謹的，開口比較小。由于這種音義同構，詩作通過聲音表現的感情極富音樂性。

詩歌中充滿了音樂的旋律性，體現了亦詩亦歌的特點。旋律是音樂的靈魂。音樂旋律的統一性表現在調性的一致性上，這個統一性用在詩歌中就體現為“押韻”。“押韻”的詩讀起來瑯瑯上口，回環往復，極具音樂的韻律感。音樂中的旋律呼應現象，猶如提問與應答。它在結構上的特點就是明顯地分為上、下兩個部分，這兩部分相輔相成或相反相成，互相依附，對立而又統一，從而造成音樂的運動。詩歌到了唐朝，發展到了頂峰，人們發現了漢字的四聲，通過一定的規律調整，便會產生一定的音樂性，于是就刻意去追求這種效果，這就出現了以平仄為核心的格律詩（即近體詩）。格律詩通過平仄的有機組合，使詩歌的整體都具有了音樂的呼應性，從而增強了詩歌的整體樂感。所以人們常說，讀格律詩就如同歌唱一般。

詩歌中的音節停頓，體現了音樂的節拍和節奏。節拍、節奏是音樂最基本的元素。詩歌也很講究節拍、節奏。如前分析，詩歌通過平仄和押韻，構成了詩歌的韻律。而韻律則又必須通過節拍、節奏方能完整地表達出來。詩歌的節拍基本上是兩字一拍，剩余的單尾字也為一拍。當然，這是指七言詩而言。如遇四言、五言、六言、雜言等詩，則需另行調節。每個漢字都有四聲音調。音調和節拍、節奏的結合，在字詞的意義中，顯現出或激越高亢、或低昂沉郁、或簡淡清亮、或重濁宏邁的樂章，其音韻之美變化無端，這也是音樂的魅力。

唐代是我國詩與歌結合得最好的朝代。正因為如此，詩作之盛、詩人之多也是空前絕后的。唐詩的繁榮，固然得益于經濟繁榮、政治安定、文化昌盛、思想自由，但是詩和音樂的緊密結合也是一個不可忽視的原因，特別是“唐代幾個有權力的皇帝，不僅都愛好文藝音樂，并大加提倡。”“太宗先后開設文學館、弘文館，招延學士，編纂文書，倡和吟詠。高宗、武后，更好樂章，常自制新詞，編為樂府。中宗時代，君臣賦詩宴樂，更時有所聞。”“到了玄宗，這種風氣更盛。”白居易死后，宣宗作詩懷念他，詩中有這么兩句：“童子解吟長恨曲，胡兒能唱琵琶篇”從這些材料可以看出唐詩與音樂是密不可分的，唐代是我國詩與歌結合得最好的朝代。

到了宋朝，詩與歌開始明顯地分道揚鑣，“宋詩不歌”已成為一種文學現象。“宋詩不歌”的主要原因，是宋人的音樂不適合歌詩。中國詩歌史一向表明“歌詩依附于樂”。樂變則詩變，如果詩不變，就不能入樂。在宋代，由于音樂的需要，填詞蔚然成風。不少詩不能配入時樂歌唱，而成為案卷閱讀的“徒詩”。而詞成為音樂文學的一統天下。所以說，不是宋人不愿歌詩，而是不能歌詩。”此其一；其二，宋詩也不適宜歌唱。歌詞的主要功能是抒情。唐詩繼承了詩歌抒情的特性，適宜歌唱。“到宋代，律詩性質大變。它一改以往詩歌的抒情特性，變成以說理為主，追求理趣。充滿質理的詩，流布歌喉，不僅拗口，且晦澀難懂不美聽，因此，不易入樂，而適合案頭閱讀。”

今天重新認識“詩”“歌”同源，“吟”“唱”同體，意在說明音樂作品必須詩化；詩歌也要注意音樂性，只有這樣才能創造出人民群眾喜聞樂見的文藝精品。

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（作者簡介：劉寧妹，南通高等師范學校藝體系副教授）