卓克基地區土司文化與旅游發展

[摘要]卓克基土司是四川藏區著名“嘉絨十八土司”之一，也是“四土”的主要部分。在長達600多年土司的統治下，由于自然與人文環境的特點，卓克基地區形成了獨具特色的土司文化，其主要內容有：以土司官寨為代表的建筑文化、具有地域特色的宗教文化活動和獨特的民間歌舞——四土鍋莊。雖然土司制度不存在了，但土司文化在卓克基地區還廣泛地存在著，并成為了民族文化旅游發展的重要資源。通過樹立“可持續發展”觀念，保護和發展卓克基土司文化；大力促進土司文化旅游商品的開發；開發民族節慶旅游，增強游客的參與性、互動性和娛樂性，有利于提升卓克基地區民族文化旅游產品的競爭實力和加強對民族文化的保護。

[關鍵詞]四川；卓克基地區；土司文化；民族旅游；旅游發展

中圖分類號：C953文獻標識碼：A文章編號：1674—9391（2012）05—0030—07

基金項目：四川省哲學社會科學重點研究基地西部區域文化研究中心資助項目（XBYJC201004）；西南民族大學重點科研項目（10SZD006）的階段性成果之一。

作者簡介：馬廷中（1964-），男，西南民族大學旅游與歷史文化學院教授、博士、碩士生導師，主要從事少數民族文化與民族旅游發展的研究。四川 成都 610041

四川阿壩卓克基地區，在1951年以前處于土司統治之下，是四川藏區著名“嘉絨十八土司”之一，也是“四土”①的主要部分。在長達600多年土司的統治下，由于自然與人文環境的特點，卓克基地區形成了獨具特色的土司文化。這種文化既是嘉絨藏族文化的重要組成部分，又與其他嘉絨地區的文化有所不同。本文簡要介紹卓克基土司的沿革、土司文化的主要內容及其對卓克基地區旅游發展的促進作用。

一、卓克基土司的沿革

卓克基，部分史書亦稱為“卓克采”，是嘉絨藏語的漢語音譯，意為“像桌子一樣的地方”，來源于卓克基土司官寨所處的臺地地貌。1286年以前，卓克基地區屬于梭磨土司管轄之地。1286年（元朝至元二十三年），卓克基的頭人們經過商量，決定迎請一位吐蕃藏王后裔來當首領，因此他們派人到梭磨日迦查完磐提出要求，迎請他的一位兒子赴卓克基任職。日迦查完磐同意，由老三斯宕崩到卓克基任職。從此，卓克基的敬稱叫“卓克采斯宕莫宗”。他就是卓克基土司的始祖。該土司自1286 年始祖斯宕崩任其地土官，世代傳襲至解放時止，卓克基土司家族繁衍了17代，分別是：斯宕崩、生格爾甲、南卡乓、嚴爾甲、甲尕爾乓、澤旺恒周、薩斯扎渣西乓、耿嘎汪爾甲、嘉嘎爾布目、三郎納木吉、雍忠納木、格西乓、仁青旺母（是該土司世襲中唯一的一位女土司）、恩波三郎、欽日阿斯丹碧日迦木措（又名澤旺斯碧尼瑪）、三郎澤郎（又名索觀瀛）、澤旺彭措（又名索國坤）。[1]（P.179-181）

1748年（乾隆十三年），卓克基第九任土司嘉嘎爾布目奉清朝中央政府令，出兵協助清軍攻打大小金川土司，立下戰功，被授封為長官司，次年清廷頒給長官司印信號紙。乾隆三十八年又加賞頂戴花翎。從此，卓克基土司的實力逐步發展起來，經過后續幾任土司的不懈努力，最終成為了川西北地區著名的嘉絨十八土司之一。

在清代，卓克基屬雜谷直隸廳轄，位于廳治西540里。清嘉慶年間的境域為全境東西距190里，南北距570里。東至麻米橋與梭磨土司交界60里，西至馬爾康與松崗交界51里，又西轉至納足溝與黨壩土司交界為130里；南至小金與懋功直隸廳交界210里，北至果羅克今青海省果洛州界360里；約5000平方公里面積（指當時轄地、民國年間有大變動）。[1]（P.184）其領地大小大約是松崗、黨壩、梭磨三個土司領地的總和，包括現在的馬爾康縣卓克基鄉、本真鄉、大藏鄉、龍爾甲鄉、日布鄉、草登鄉、達維鄉部分地區及阿壩縣兩河口以下至馬爾康縣境的大片草地。

民國以后，卓克基土司在版圖和名義上統歸于四川省理縣，但其內部仍實行世襲的土司制度，對省縣政府不繳糧、不納稅、不進貢，完全是各自為政。20世紀三、四十年代，土司索觀瀛實力強大，其聲望如日中天，威鎮四方，達到了權勢頂峰，與松崗、梭磨、黨壩土司并駕齊驅，合稱“四土”。后來，“四土”成為居住在馬爾康境內嘉絨藏族的代稱。

卓克基土司原轄三個壟巴（農區）及一個木旭（牧區），三個壟巴是都甫旭鳩、茶堡、四大壩。木旭有六個部落：絨日、查龍、斯迦窩、查日瑪、希佐、日阿木多。大小寨共47個，其中各寨子戶數多少不一，大的有百余戶，小則二、三十戶。土司官寨（衙門）設在卓克基鎮。據解放初統計，境內居民2807戶，11967人，其中藏族2532戶，11572人，漢族212戶，275人，回族63戶，120人。[2]（P.39）

二、卓克基土司文化的主要內容

對于土司文化的涵義，學術界有一定的研究，劉強、衛光輝等人在研究云南土司文化時，提出了土司文化的涵義，即：土司文化是生活在云南境內的少數民族在進入封建社會后在土司制度下形成和發展起來的文化，是邊疆各民族人民在長期的社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富，可以分為兩大類：有形文化和無形文化。有形文化包括土司的文化遺跡、歷史文物、民居建筑、服飾、飲食、民族樂器、歌舞道具、宗教器物、交際禮品、工藝產品、生活用具、生產工具等；無形文化包括土司的神話傳說、史傳謠諺、故事寓言、音樂舞蹈、節慶活動、民間習俗、人生禮儀、宗教祭典、習慣法規等。[3]（P.31）

根據這個涵義，我們認為：卓克基地區的土司文化是生活在卓克基地區的各民族人民在土司制度下，在600多年的歷史發展過程中形成和發展起來的物質文化和精神文化的總和。卓克基土司文化是嘉絨藏族文化的重要組成部分，但與其他地區的嘉絨文化相比，又有其自己的特點。在本文中，我們將卓克基土司文化中具有本地特色的內容概括為如下三個方面：

（一）以土司官寨為代表的建筑文化

土司官寨，即土司官衙。卓克基土司共有六處小官寨和一個大官寨，小官寨為土司巡視各地時的臨時住所，大官寨（也被稱為母官寨）是土司及其家人日常生活的地方，是土司領地內的政治、經濟、文化中心，同時也是土司權力和地位的象征。[4]（P.107）

在卓克基土司官寨中，最能體現其建筑文化的是大官寨，也就是一般所說的卓克基土司官寨。始建于1918年的卓克基土司官寨位于卓克基鄉西索村，為坐北朝南的建筑，是由土司索觀瀛親自創意設計并組織修建的。官寨于1936年被大火燒毀，1938年重建。對于官寨的建筑情況，國民黨理縣縣長米珍于1944年4月8日在《出巡四土日記》中進行了描述：索之官寨系一“口”字形，高五層，外墻為石砌，內部純為木料做成，中有天井。最下層為儲存不重要物品及官寨念經和尚燒茶廚；二層為漢人客堂和上班頭人所住及儲存糧食之所；三層為索土司本人和兒媳所住及夷土客堂；四層五層皆經堂。其客廳，一連三間，中一間最大，三間懸字畫及名人照片甚多，官寨規模最大，而（且）較有漢人居室定象者，四土中唯此一處。[2]（P.42）

土司官寨體現了嘉絨藏族的建筑文化，這主要表現在三個方面：一是建筑材料的使用。官寨的建筑材料主要是青石、黃泥和木材，而這三者恰是嘉絨藏族最主要的建筑材料；二是官寨建筑主樓各房間使用的功能安排。從房屋功能的使用上，嘉絨藏族都是底層為畜圈，中層為客房及住房、廚房和儲藏屋，上層為經堂和晾曬收獲的莊稼的地方。而官寨建筑主樓用石墻隔成大小不等的63間屋，其中，小房間53間、大經堂2間、側廂4間、大客廳1間、廚房3間。一樓天井為集體活動場所，周圍房間為馬圈和土司家役住房；二樓設有廚房和土兵住房，并設有一間大客廳和一個大經堂；三樓是土司及家眷住房，并設有庫房和廚房，還設有大經堂，經堂層高與四樓貫通，變成通高兩層的高度，回廊與南面二樓平屋頂相通，便于晾曬物品及開展各種活動。四層其余房間為黃教、紅教、黑教僧眾住房。整個房屋只有一個大門進出，這也是繼承了嘉絨藏族為預防盜匪一門關而人畜財物安全的設計理念。三是官寨的總體布局充分展示了嘉絨藏族的居住文化。從軍事防御的碉樓到經堂，從土司用房到士兵及差役用房，相互間由木質樓梯上下連通，用回廊左右貫通，成為一門之內的自由大地。

官寨也具有漢族建筑文化特色：官寨坐北朝南，布局仿漢式四合院，正廳和廂房每層的走廊都仿漢式欄桿以及花格窗。官寨建筑大都體現明、清漢式建筑藝術特色。因此，官寨具有嘉絨藏族建筑文化特色，又有漢族建筑文化特點，是漢藏建筑文化融為一體的典型，藏式重檐、漢式飛檐斗拱，藏式泥土蓋屋面、漢式青瓦蓋房頂，藏式格窗、漢式玻璃窗，藏式房間布局、漢式柱式回廊環繞天井，主體材料以土石木為主，同時輔以青磚筑女兒墻。官寨以其獨特的建筑風格被譽為“東方建筑史上的一顆明珠”，同時也是國家級重點文物保護單位。[5]（P.592，602-603）

（二）具有地域特色的宗教文化活動

卓克基地區的藏族在宗教信仰上信奉藏傳佛教，又信奉苯教，而在藏傳佛教中，又主要是信奉黃教。在眾多的寺廟中，每個寺廟每年都有各種各樣的宗教活動，比較著名的是為期十天的“斯古仁欽莫”（修福大法會，有的資料上也寫成“斯古仁欽波”），這是大型的祭典法會，又是紀念節日，以慶祝皇帝頒賜給土司官職及印信號紙。在這十天的活動中，以九月二十六日這天的活動最隆重。節日期間，土司和頭人們穿戴皇帝賜予的官帽及襲衣，百姓也穿著節日的盛裝。舉行的活動主要有雜技、耍獅子、跳鍋莊等表演活動。

建德·東周所著的《索觀瀛傳》中，記載了土司索觀瀛時期所舉行的“斯古仁欽莫”活動中九月二十六日慶典的盛況。[2]（P.94-96）

當天清晨，卓克基是一派節日的氣氛，身著袈裟的喇嘛和尚在寺廟、經堂中朗朗誦經，而穿著節日盛裝的人們從四面八方云集到卓克基大壩，那些老人或婦女摘帽脫鞋，兩手合掌，在臨時搭起的神龕下，有的跪下叩頭，有的爬在地下磕長頭。當隆隆的禮炮聲響起，人們自覺地擠在大壩周圍，站的站著，坐的坐著，而大多數則跪在地上。

上午十點左右，在鳴鑼、嗩吶和誦經聲中，作為卓土至高無上的索觀瀛土司，昂然就座在大華蓋下的臺子上。他頭戴皇帝賜予卓土的嵌寶花翎，身穿貂鼠錦袍，腰系鍍金獅子帶，帶子掛金、銀荷包和松龍文寶劍；腳穿又肥又厚的船形的蒙古族的千層底鞋。在鼻梁上架著白金腳寬邊眼鏡，腋下夾著一根琥珀鑲頭的橡木棍。在三響禮炮之后，管家和頭人們以官位大小緩緩走向土司敬獻象征吉祥的哈達，然后又是三響禮炮。這些官員在土司坐臺下，以官階大小坐成兩排。而百姓們仍靜靜地坐在官員們的周圍，只有值勤的科巴、當差的百姓在忙碌著。

在熱鬧的誦經聲和嗩吶聲中，說客師在敘述著吉祥美妙的祝敬詞，廚師官領著一行著裝艷麗的姑娘們向索觀瀛及其下屬敬獻蕨麻（人生果）、酥油湯和鮮奶茶。與此同時，兩名小和尚手持長把鼓和鈴子出場跳神，接著喇嘛們出場站成兩排誦經，又吹嗩吶又吹大號又敲鈸；其中一位德高望重的喇嘛走上去，恭恭敬敬地拱手向土司及其下屬敬神果（經喇嘛誦經后吹呼過的糌粑坨坨）、神水、神酒，以示消災滅禍，求得幸福吉祥。

約兩個小時的隆重活動后，又鳴放三響禮炮，表示一項重要儀式結束。奴仆、傭人們把土司、土婦挽扶著回屋休息。

下午四時左右，首先由卓克基十二戶土司科巴表演精彩的節目。節目有耍獅子龍燈、雜技、古代武士舞（當地藏民叫它“德爾布斯”）等等。然后是百姓們跳起歡快的鍋莊。這個鍋莊舞的情況，莊學本先生在《羌戎考察記》中加以了描述，他寫道：參加跳鍋莊的男女有40人，參觀熱鬧的有200人，土司的大天井中非常熱鬧，土司夫婦也坐在一層樓上俯觀。最先跳的是一種古武士式的鍋莊，參加的都是男子，戴了簪雉翎的硬盔，穿著花布的甲袍，背懸銅鈴。為首的執弓箭，其余均手執長劍。為首的是一老者，先歌而躑足，從者也隨之高歌躑足，他們似乎在戰場上作戰。這大概是一種提倡尚武的鍋莊，其由來很古，現在只有卓克基還未失傳，但不久也許會成絕響。[6]（P.95）

（三）獨特的民間歌舞——四土鍋莊

“四土鍋莊”原名“嘉絨鍋莊”，其歷史悠久，在清朝乾隆年間就已經成為了馬爾康地區的傳統節目。它是嘉絨藏族人民喜歡的一種群眾化、大眾性的民間歌舞，在節日、婚禮、集會時都要舉行，是嘉絨藏族文化藝術中的瑰寶。

1.四土鍋莊的特點

“四土鍋莊”在藏族舞蹈中獨樹一幟，可以與“康巴鍋莊”、“巴塘弦子”、“西藏踢踏”媲美。它具有形式獨特多樣，舞風別致典雅、歌詞優美動聽、舞姿豪邁莊重灑脫，步法多變敏捷，豐富多彩，富有感染力的特征。動作上有踏步、下腰、順擺、含胸、下蹲、屈膝、橫踏、前后扯步、拉手甩袖等動律。

“四土鍋莊”的另一特點是男與女的舞步動作有明顯的區別。男舞者甩袖舞手動作大，舞姿豪邁矯健灑脫，腳步跨度大，落地有力，腳步落地時自然形成有節奏的踏步聲；女舞者甩袖舞動作小，舞姿端莊沉穩、含蓄典雅，腳步跨度小，合拍而輕踏，與男舞者形成鮮明的動作對比。

“四土鍋莊”舞的形式主要以圓圈，就是男女手牽手或男性在前女性在后圍圈踏舞。中間燃燒火堆，這火堆象征著希望和光明。中間又擺放著數壇青稞酒，這體現了一個民族的風俗習慣。圍圈歡跳表示這個民族相互間的團結和睦永不分離之含意。“四土鍋莊”還有一種形式，就是男女分別排成兩行對站，邊唱邊跳，多以對歌為主。

2.四土鍋莊的類型

“四土鍋莊”分為兩大類，即，甲清尕和阿基尕，也就是人們常說的大鍋莊和小鍋莊。

“甲清尕”（俗稱大鍋莊），是古時專為土司頭人舉辦各種慶祝活動時的“盛會鍋莊”舞。如過藏歷年、辦喜事、建新房，接送上層人物及貴客時跳“甲清尕”。莊學本先生在《羌戎考察記》中對大鍋莊作了如是介紹：“接著就是15個男子15個女子歌舞。為首的男子執馬鈴一串，領導全隊。參加跳舞的男子，是一色的黑大領衣，紅束腰帶，皮靴纏帕，長的衣袖直拖到地上；女子也一律穿豆沙色的長袍長裙，皮靴纏帕，發辮上還綴著細小的珊瑚珠。這是四土出名的大鍋莊，只有在土司及貴人前才能舉行的。他們的動作整齊文雅極了，有如柔軟體操。歌聲亦不激不昂，和平悅耳。歌詞是完全用慶祝吉利和歌功頌德之語連串而成。一闋終了，席地趺坐，各人于襟中出木碗一個，由署里的當差提了酒桶，每人分酒一碗，飲畢，起來再跳。”[6]（P.95）

“甲清尕”有固定的程序和嚴格的統一要求。表演時，上層人物及家屬分主次坐于正臺上，群眾圍場而坐。場壩中央燃起數堆火，火堆周圍放著數壇青稞酒（俗稱咂酒），各酒壇口放上6-7根打通內結形成吸管的細竹作為吸酒器（俗稱咂酒竿），而且各壇口上放幾根潔白的“哈達”，以示盛會的隆重。正中的一酒壇口上還要放銅鑄成的“鍋莊”舞樂器——串鈴，以備跳舞時用。

“甲清尕”開始前，要舉行咂酒開壇儀式。首先得請一位德高望重的老人（只能是男性）開壇祝酒，開壇時，開壇者先從正中一口壇中用兩根竹吸管竿夾出數粒酒麩拋向天空，以示祭神靈；又從頭一壇中夾出同樣的酒麩灑出，以示祭山神、家神；最后從末尾一壇中夾出的酒麩灑在地面，以示祭亡靈。然后，恭請賓客飲酒，接著便是“四土鍋莊”舞的開始，首先也要選出能歌善舞、德高望重或者祖傳為土司跳舞的差役者領舞（只限男性），他手拿串鈴口唱手搖，后面就先男后女、論資排輩依次手牽手圍圈在火堆和咂酒周圍。這時，土司手下的“倫波”（即大頭人）或大管家向領舞者敬酒、獻“哈達”，“鍋莊”在有節奏的鈴聲中莊重緩緩起舞，亦步亦趨，形似踱方步，隨圈而踏，男唱女合。

“甲清尕”舞開始時，首先要跳“日丹不熱讓”的吉祥鍋莊，中間就跳一些頌揚贊美性的舞，最后結束時要跳“扎西得勒”（即吉祥如意）的祝福鍋莊。這種前后呼應，中間不論的跳法一直流傳至今。

“阿基尕”（俗稱小鍋莊）的舞蹈動律、風格與“甲清尕”相反。“阿基尕”具有節奏歡快活潑，舞步驕健灑脫，音調優美柔和明朗的特點，其內容多以贊美頌揚物與事、花與鳥，以及青年男女高尚、純潔的愛情為主，是嘉絨藏族青年男女最喜愛的民間歌舞。莊學本先生對小鍋莊也有介紹：“一待夕陽下山，暮色籠罩，土司也回去了，一彎新月懸掛在柳林上，他們的鍋莊就由大而小，嗓音由婉轉而變為高昂，跳舞由柔美而變為粗野，歌詞也由歌功頌德而一變為俚歌情曲，詞意間互相調弄，舞法時時演成包圍，這時青年男女是如何的興奮啊！他們借著酒性，借著夜色，借著新月，青春之火燃燒得如瘋狂一樣，有時他們直到天明，才停止歌唱。”[6]（P.97）

“阿基尕”的形式之一，就是男女分別排成兩排，面對而站，男領舞手搖串鈴，女領舞手持一花帕，雙方都有節奏地搖串鈴，揮舞花帕，跳起歡快的舞步，一問一答地對起歌來。這種形式，多含有愛情成份。

“阿基尕”一般屬群眾自發娛樂性文藝活動，比“甲清尕”自由。歌舞狂歡時，可以男女老少同樂，互敬咂酒，互獻哈達，特別是嘉絨藏族群眾性的傳統節日——“若木紐”（俗稱“看花節”）時，男女老少傾寨而出，到草坪上，到壩子里去狂歌狂舞，“阿基尕”就成了必不可少的活動內容了。

3.四土鍋莊的服飾

“四土鍋莊”的服飾也很特別，俗稱“鍋莊服”，也就是說，只有在跳“鍋莊”舞時才穿戴的服裝和首飾。“鍋莊服”分男女服飾，從特色上看，從色彩樣式、布料選擇、做工等都不一樣，并很考究。

女式“鍋莊服”是專用五顏六色的彩綢和金銀絲緞作衣裙，各色彩線縫制而成，服裝樣式是按照孔雀和大鵬鳥身上五彩斑斕的各色羽毛花紋圖案而做成，其袖大身肥，起舞時，形如孔雀戲水、大鵬展翅，光彩照人。這種古老的“鍋莊服”等裝戴式樣，目前在馬爾康部分地區還有保留。女舞者還佩戴有特色鮮明的裝飾品，如佩戴金銀鑄制鑲嵌珊瑚、松石珠的大耳墜子，金鑲玉嵌的金銀頭花板，珊瑚、松石、瑪瑙珠穿成的項鏈，金或銀、象牙骨或瑪瑙鑄成或者雕刻的龍鳳圖案的手鐲，金或銀制間鑲嵌珊瑚瑪瑙等珍珠的戒指，金花或銀花間鑲嵌珍珠的花腰帶。穿的服飾則是：內穿白綢鑲花邊襯衫，外穿氆氌呢邊鑲水獺皮衣服，下身還圍百褶裙；腳穿紅氆氌幫底為熟牛皮制成的藏靴，又叫皮夯，齊膝部用一尺多長的彩絲線花帶作栓幫。

男式“鍋莊服”沒有女式艷麗、復雜，但也有其獨特的特點。布料一般是高級的“印度呢”，“西藏氆氌呢”，“漢絲綢緞”做成，邊鑲水獺皮。式樣袖大身肥，服用約一米長彩綢帶扎栓。腰間掛有金或銀上鑲嵌珍珠制成的吊刀、腰包、打火鏈等裝飾物。又戴“博士帽”，“狐皮帽”、“四耳帽”。左耳戴金或銀耳環，左手無名指同樣戴戒指。腳穿紅牛皮制成藏靴，齊膝部同樣約一尺長花帶栓扎，俗稱藏靴花帶。[7]（P.224-232）

三、土司文化與民族文化旅游的發展

作為民族文化重要組成部分的土司文化是民族文化旅游發展的重要產品，是旅游價值極高的旅游資源，它能賦予旅游目的地不同的精神內涵，增強旅游目的地的吸引力。卓克基土司文化是600多年來卓克基地區的人們創造的，為卓克基地區旅游發展提供了良好的旅游資源，對發展卓克基地區的民族文化旅游具有重要的意義。

（一）土司文化有利于提升卓克基地區民族文化旅游產品的競爭實力和加強對民族文化的保護

隨著社會的發展和人們物質生活與精神生活水平的提高，旅游者在旅游過程中不再是簡單地欣賞自然風光，而更多的是要追求文化品位、增長見識和休閑娛樂。開發土司文化旅游產品不但提高了旅游的文化品位，也滿足了現代旅游者求知、求善、求美的個性心理，在提高產品競爭力的同時，還可以創造社會效益。對于國內旅游者來說，卓克基地區的民族風情，可以讓人感受到嘉絨藏族的文化多姿多彩的風貌，在游覽活動中潛移默化地受到愛國主義教育；對于海外旅游者來說，能更深切地體會到中國民族地區的生活情狀，使他們對異域風俗風情產生更大的興趣，有機會接觸中國的風土人情、民族文化和淳樸的民風，對中國的了解就更全面。

同時，卓克基土司文化的發展還有利于卓克基地區民族文化的保護。卓克基土司文化是卓克基地區的人民經過世世代代的創造、傳承、淘汰而保留下來的，至今仍是他們共同遵守的行為規范、價值體系、民間信仰和民族精神，是民族的靈魂，如果我們割斷了這個民族文化繼承和發展的脈絡，就破壞了民族的和諧和穩定。從土司文化旅游資源開發角度來看，沒有土司文化，土司文化旅游開發就成了無源之水，無本之木，民族地區旅游業就不可能良好發展。土司文化旅游的發展，能夠引導人們采取切實有效的措施保護民族文化。土司文化旅游推動了卓克基地區的經濟建設，在一定程度上改善了該地區貧窮落后的面貌，使當地政府有資金采取相應的措施拯救瀕臨消失的民族文化。另外，土司文化旅游的發展也促使當地政府及有關部門對嘉絨藏族文化進行探索和整理，如對土司官寨和西索民居的修繕和保護、對鍋莊舞的挖掘、對民族節日的開發，這些都有利于土司文化的保護和發展。從某種意義上說，積極開創和發掘卓克基土司文化，對于增強卓克基地區少數民族的民族自信心和自尊心，提高民族地位，推進民族思想文化傳播交流和增進民族大團結等都具有重要的現實價值，也能促使人們進一步了解本民族的傳統文化，意識到傳統民族文化的價值，激發他們對自己生活文化的自豪感和文化保護的自覺意識。

（二）保護和發展卓克基土司文化旅游資源的措施

首先，我們要樹立“可持續發展”觀念，保護和發展卓克基土司文化。

可持續發展理論是以人與自然、人與人之間的協調與共存為發展宗旨，是土司文化旅游資源開發和利用的理論基礎。可持續發展理論告訴我們，加強環境保護是人類進行任何活動都必須要堅持的原則。沒有良好的生存環境，人類社會的一切活動都不可能開展。可持續旅游是一種理性旅游，旅游發展應體現“持續性、共同性、公平性、參與性”，在強調發展的同時，更強調減少旅游對環境的影響。[8]（P.174-175）我們應加強對卓克基地區生態環境和人文環境的保護，以保護為前提，將保護工作列在首位，并貫徹始終。貫徹可持續發展原則，強化對土司文化旅游資源的保護，首先要制定和完善相應的地方性法規，尤其是應該實施包括產權保護在內的有效的法律保護；然后是加大對旅游投資的審批和監督控制力度，旅游開發或其他項目的開發應先規劃后開發，堅決防止破壞性開發，真正實現生態效益、經濟效益、社會效益和文化效益的協調發展。

其次，大力促進土司文化旅游商品的開發。

土司文化旅游商品，是指旅游者在原土司地區購買的與旅游活動相關的實物性商品，如旅游紀念品、工藝品、土特產、日用品等。作為文化旅游資源的重要組成部分，土司文化旅游商品是原土司地區民族文化和物質資源相結合的產物。如果充分利用卓克基土司文化資源，將其作為文化旅游資源，開發成旅游商品，就會大大提高卓克基地區旅游經濟中旅游購物的比例。這樣，既宣傳了獨有的民族風情，讓游客將文化帶回家，擴大了影響，又增加了旅游收入。

卓克基土司文化旅游商品主要包括具有地方特色和民族色彩濃厚的旅游工藝品、民族服飾、土司美食和旅游宣傳促銷品等內容。可將建筑文化的代表土司官寨和西索民居進行設計生產，做成各種可拆裝的微縮模型，不僅攜帶方便，而且具有藝術觀賞和智力開發雙重價值。可將具有民族特色的藏族服飾特別是“鍋莊服”進行開發，可供游客穿著照相，更可作為商品賣給喜歡這種服飾的游客。還可將“四土鍋莊舞蹈”拍成教學片，制作成光碟進行銷售，可供游客帶回家欣賞，還可仿照進行學習。旅游宣傳促銷品小巧美觀、便于攜帶，不僅融自然風光、歷史文化于一體，而且集宣傳、收藏、紀念和通信等功能于一身，屬于小投資、大回報的旅游商品。卓克基有關部門可以設計出版一系列旅游宣傳促銷品，如：卓克基旅游交通圖、地方歌曲光碟、旅游紀念郵冊、旅游明信片、旅游畫冊、旅游紙牌等。如此，不僅極大的豐富了旅游文化的內涵，還能深度挖掘卓克基的旅游資源。

第三，開發民族節慶旅游，增強游客的參與性、互動性和娛樂性。

作為嘉絨藏族地區的一部分，卓克基地區的藏族既有所有藏族都擁有的節日活動，如藏歷新年、雪頓節等，又有該地區特有的節日慶祝活動，如“斯古仁欽莫”。民族節慶旅游的開展，能夠豐富旅游產品結構，增強旅游產品的參與性、娛樂性和體驗性，滿足廣大旅游者度假休閑的需求，還能提高知名度。民族旅游節慶是一種融多元素于一體的綜合性社會活動，對于提高地方知名度、改善投資環境、推動地方文化的交流起到了重要的作用。卓克基地區有關部門要進行多方位、高強度、大規模的宣傳活動，將信息傳遞出去，使卓克基成為社會關注的中心；擴大旅游者對卓克基旅游信息的感知，改善客源結構，使越來越多的不同社會階層、不同社會職業的人認識卓克基，了解卓克基，從而到卓克基來旅游；再者，通過獨特的民族文化主題，在短時間內強化區域旅游形象，大大提高卓克基的知名度，提升旅游形象。民族節慶旅游活動圍繞卓克基民族文化主題展開，是卓克基自然景觀、人文景觀、民俗景觀的一個盛會，促使人們對卓克基的民族歷史、民族宗教、民族風情作細致的調查和研究，使旅游者了解卓克基的自然風光和人文景觀，使旅游形象更豐富、更具體。

注釋：

①四土，即松崗、黨壩、梭磨和卓克基，組成現在的馬爾康縣。

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收稿日期：2012-03-21 責任編輯：許瑤麗