東光《馬氏家乘》文物價值及史料價值述略

【關(guān)鍵詞】河北東光；《馬氏家乘》；纂修；版本；宗族組織

【摘要】河北一些家族的族譜至今保存品相良好，內(nèi)涵也很豐富，具有較高的文物價值與史料價值，東光《馬氏家乘》便是其中的代表。除了在版本收藏上的價值，東光《馬氏家乘》在內(nèi)容上具有極高的史料價值，其對于我們考察河北宗族組織的存在，意義頗大。

隨著宋代以來宗族組織的平民化發(fā)展，明清兩代進(jìn)入家族族譜纂修的普及時期。學(xué)者們對明清以來的族譜問題已有相當(dāng)?shù)恼撌觯芯糠较蚨嗉杏谀戏阶遄V，而缺乏對北方家族族譜的研究，其主要原因當(dāng)在于北方族譜資料的匱乏。筆者曾對明清以來河北族譜存留狀況做過大體的歸納與總結(jié)，得出的結(jié)論是“量少、簡約成為明清以來河北族譜的存留特點(diǎn)”[1]。但是其中也存在著地區(qū)發(fā)展的不平衡，如今河北滄州一帶就是歷史上北方家族修譜比較集中的地方，并且一些家族的族譜至今保存品相良好，內(nèi)涵也很豐富，具有較高的文物價值與史料價值，《馬氏家乘》便是其中的代表。

一、《馬氏家乘》的歷次纂修與版本價值

馬氏家族主要生活在河北東部的東光縣一帶。據(jù)馬氏《四世祖馬杲墓志銘》[2]記載，該族于明永樂二年（1404年）由山西澤州陵川縣遷至東光縣城南十里，“占產(chǎn)立莊”，族人靠耕讀傳家，當(dāng)時并無功名。一直到五世祖馬堯輔，娶明朝正德年間吏部尚書廖紀(jì)之女為妻，家族得到廖氏資助發(fā)展加快，順利成為有名的地方大族，并且開始有族人通過科舉考試入仕為官，其中包括曾經(jīng)彈劾嚴(yán)嵩的馬汝松、斷案如神的馬允登等等，馬氏家族在當(dāng)?shù)氐纳鐣绊懺絹碓酱蟆Ｃ骷尉甘迥辏?536年），明廷頒布“議大禮”的推恩令，允許庶民祭祀始祖。以此為契機(jī)，許多地方大族都開始從事修族譜、建家廟等家族活動。而此時正值馬堯輔之子馬汝松高中嘉靖甲辰（1544年）科進(jìn)士，為感謝祖上陰德，東光馬氏族人也積極地進(jìn)行家族建設(shè)，并于明萬歷四十六年（1618年）創(chuàng)修《馬氏家乘》，至民國十年（1921年），共續(xù)修10次。如《馬氏家乘歷修紀(jì)》所載為：

創(chuàng)修于萬歷四十六年 （1618年）

二修于順治十年 （1653年）

三修于康熙三十五年 （1696年）

四修于雍正元年癸卯 （1723年）

五修于乾隆三十年乙酉 （1765年）

六修于嘉慶十六年辛未 （1811年）

七修于道光九年己丑 （1829年）

八修于咸豐十年庚申 （1860年）

九修于光緒二十四年戊戌 （1898年）

十修于民國十年辛酉 （1921年）

目前，《馬氏家乘》除第一、二次“修本”無存，第三次“修本”只存一冊（缺首頁及末二頁）外，其余均保存完好，分別稱“癸卯譜”、“乙酉譜”、“辛未譜”、“己丑譜”、“庚申譜”（圖一）、“戊戌譜”、“辛酉譜”。古人云：“三世不修譜，則同小人矣”；“三世不修譜，大不孝”。馬氏族人謹(jǐn)守古訓(xùn)，其續(xù)修族譜的時間間隔都不長，短者18年，最長者為46年，基本符合族譜“三十年一小修，六十年一大修”的纂修要求。這種不間斷地連續(xù)修譜，并且歷次譜保存較好的現(xiàn)象，在北方家族發(fā)展史上并不多見。

馬氏家族自明代直至民國時期的10次修譜中，尤以清乾隆年間的“五修譜”最具影響力，這主要與其纂修者馬永圖有關(guān)。據(jù)譜內(nèi)“志傳”所載：

馬永圖，字周，號旭亭，廩貢生，任四川江津、山西稷山知縣，升內(nèi)閣中書，繼任山東城武知縣，后罷歸家居。從父顯娶于夏，數(shù)載而亡，夏撫孤守節(jié)，孤復(fù)夭逝，貧至不能日一食。永圖以錢帛恤其家，歲時靡缺，三十年無倦色。及夏卒，力為請旌建坊，復(fù)以從子兆清為之后，割田三百畝，宅一所贍之。建宗祠，置祭田，刊族譜，罔弗及身畢舉，卒年八十二歲。

從以上記載可知，馬永圖是一位熱心家族事務(wù)的人，并富于擔(dān)當(dāng)精神，是明清時期傳統(tǒng)士大夫的代表。清代以來，滄州許多家族的族產(chǎn)較之明代明顯減少，資金的來源問題往往是困擾家族修譜的大問題，有的宗族有族田，但其收入除了用于祭祀之外，無法滿足修譜所需，向族人勸捐或“按丁籌集”就成為各家族的主要做法。而東光馬氏“五修譜”所需費(fèi)用是馬永圖一人擔(dān)當(dāng)，“譜序”記其“譜費(fèi)曾捐資獨(dú)任”。這一做法使馬永圖成為家族建設(shè)的榜樣，后世族人紛紛效仿他，如道光九年（1829年）《馬氏重修家譜序》記載：

吾家自上世以來，性秉耿直，率以義氣相尚，修譜之事一為首倡，而出重資以墊譜費(fèi)者不下十余人，其余族中稍有力者亦竭力捐資，毫無吝色，俱有先代遺風(fēng)。數(shù)百年來子孫蕃庶，科第連綿皆食舊德之報也，且先人之奇節(jié)異行，播之傳聞載在郡邑志者不可枚舉。

東光馬氏家族是一個總體發(fā)展平穩(wěn)的家族，明清以來連續(xù)修譜，這一點(diǎn)與族人對纂修族譜普遍重視、踴躍斥資，“俱有先代遺風(fēng)”分不開，從中也可見馬永圖的模范行為對后世產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響。在后人的眼中，“積善之家，必有余慶”，是祖上累積的德行使馬氏多有族人出仕為官。同樣，這些家族士大夫積極參與族譜的纂修，熱心于家族事務(wù)，馬氏家族逐漸走向組織化。

馬永圖所纂修的“五修譜”的特殊價值還在于其女婿紀(jì)昀所作的序言。紀(jì)昀，字曉嵐，號觀弈道人，河間府獻(xiàn)縣崔爾莊人（今屬河北滄縣），《四庫全書》總纂修官，人稱“一代文宗”。馬永圖生有四女，次女嫁給紀(jì)昀為妻。考取功名之前的紀(jì)昀曾就讀于馬氏族學(xué)“生云精舍”，并見過《馬氏家乘》舊譜，對馬氏家族較為熟悉，“昀，馬氏婿也，乾隆甲子讀書外舅周公家，得讀其舊譜，詳其世德”。乾隆三十一年（1766年）四月，馬永圖囑托門婿紀(jì)昀為《馬氏家乘》作序，紀(jì)即于當(dāng)年七月完成，為其增色。序言中，紀(jì)昀對馬氏家族贊賞有加：“東光以馬氏為甲族，自明嘉靖以來，一支之中，登進(jìn)士者凡九，亦云盛矣；譜至今日凡五修，亦云綿遠(yuǎn)矣。非其世美，能之乎？”序言后加蓋“河間紀(jì)昀”、“觀弈道人”印章，收入族譜當(dāng)中更加彰顯了《馬氏家乘》的文物價值（圖二）。

繼馬永圖的“五修譜”之后，《馬氏家乘》“八修譜”、“九修譜”為家乘之外附“補(bǔ)遺本”，內(nèi)涵更加豐富。而其中又以“九修譜”品相為最。《馬氏家乘》“九修譜”，清光緒二十四年（1898年）馬等修，一函六冊，第一冊為圣旨敕命，第二、三冊為譜系，第四冊為宗祠圖、塋圖和跋文，第五、六冊為補(bǔ)遺。馬氏“九修譜”的主體為刻本。清代版刻技術(shù)已達(dá)較高水平，出于對家族文化的重視，刊刻族譜尤為精審，馬氏“九修譜”刻印精良，當(dāng)屬當(dāng)時的代表之作。與其他族譜不同的是，該譜第一冊扉頁上的“綸生輝”四個字和圣旨敕命均為套紅的。其實(shí)“九修譜”之前的“八修譜”也有套紅頁，但很快褪色，變?yōu)榘底仙?jù)說為了防止這種現(xiàn)象再出現(xiàn)，九修譜就在刻印時加入了朱砂，故字體顏色至今紅潤亮麗，沒有任何脫色（圖三）。這樣的族譜版式在北方族譜中較為少見，彌足珍貴。“九修譜”的序文為同郡寧津吳潯源撰寫，全部為原文影印錄入，說明在清朝末年，滄州一帶的出版業(yè)已經(jīng)使用了影印技術(shù)。據(jù)《中國家譜綜合目錄》統(tǒng)計，該譜僅有日本、美國有館藏記錄，國內(nèi)各大圖書館并無收藏[3]。由于后來馬氏族人多有遷出，馬氏家族到底收藏有幾部，至今還沒有準(zhǔn)確的統(tǒng)計數(shù)據(jù)。據(jù)馬氏后人回憶，還有一套“九修譜”在“文革”期間包好放在壇子中，埋在一椿樹下，目前仍未找到。

由于自然和人為的損壞及兵燹戰(zhàn)亂，《馬氏家乘》的老譜日漸稀少，猶如鳳毛麟角。目前我們所能見到的多為民國十年（1921年）的“十修譜”，由族人馬春晟、馬春垌等纂修，木刻本，凡八冊。除了東光馬氏族人保存有該譜，另在河北大學(xué)、中央民族學(xué)院、吉林大學(xué)、蘇州大學(xué)等各大學(xué)圖書館也有收藏。馬氏“十修譜”是一部融合前九次修譜內(nèi)容的綜合譜，秉承“祖先手澤不可失”的修譜原則，如實(shí)地將以前族譜中的誥命、序文等相關(guān)內(nèi)容加以收錄，并以“例言”的形式辨析了“十修譜”與前九譜的不同之處。對比之下，馬氏歷次修譜的異同，歷歷在目。

二、由《馬氏家乘》看北方宗族組織

《馬氏家乘》除了在版本收藏上的價值，在內(nèi)容上同樣具有極高的史料價值。界定宗族組織的存在與否，學(xué)者一般認(rèn)為宗祠、族譜、祭田是其三大著眼點(diǎn)。在東光《馬氏家乘》中都能找到相關(guān)內(nèi)容，其對于我們考察河北宗族組織的存在，意義頗大。

第一，《馬氏家乘》有關(guān)宗祠的記載，證明明清時期河北一些家族建有宗祠。如《馬氏家乘·祠廟》記載馬氏宗祠的建設(shè)情況：

在城內(nèi)南街路西，為肱堂，大參公建，始在今祠北，乾隆二十九年仁膏公積祭田余貲重建于此。又咸豐十年買廟西宅一所。

在土山后馬莊，為增榮堂，魯陽公建，祀自始祖以下六世，與城內(nèi)宗祠同。

在城內(nèi)南街路東，為綿澤堂，周公建，祀始自師皋公。

在城內(nèi)官學(xué)前，慎五公積余北塋地租建，后圮，光緒三年潤田公、畫芳公復(fù)建。

修建宗祠是仕宦家族自古以來就有的傳統(tǒng)，《中庸》言：“春秋修其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時食。”后世世家大族往往要建立宗祠家廟，以便歲時祭享祖先，以敦合族敬宗之意，河北一帶的大家族當(dāng)然也不例外，東光馬氏宗祠就是其中的典型代表。進(jìn)入民國時期，攝影技術(shù)傳入民間，家族都為宗祠攝影留念，《馬氏家乘》“十修譜”中也收錄有宗祠照，這些就為后人留下了河北一些家族建有宗祠的更確鑿的證據(jù)。從宗祠照片可見，北方宗祠雖不及南方宗祠恢宏，但也頗具規(guī)模。所以我們可以這樣說：東光馬氏家族的宗祠建設(shè)是北方宗族建設(shè)較成功的實(shí)踐。

第二，東光馬氏家族重視族譜的纂修與續(xù)修，并且內(nèi)容豐富，尤其族譜中的科第表、誥敕是其中最為彰顯的部分。以相關(guān)內(nèi)容專門上譜，體現(xiàn)了宗族“貴貴”的宗法觀念。《馬氏家乘·太學(xué)歷科進(jìn)士題名碑錄》是一份明清馬氏族人高中進(jìn)士的名單，馬汝松中嘉靖甲辰（1544年）科進(jìn)士，馬允登中隆慶辛未（1571年）科進(jìn)士，馬中周中萬歷癸丑（1613年）科進(jìn)士，馬之腴中順治己丑（1649年）科進(jìn)士，馬廷贊中順治己丑（1649年）科進(jìn)士，馬中霜中順治戊戌（1658年）科進(jìn)士，馬孔懷中康熙癸丑（1673年）科進(jìn)士，馬咸厚中雍正癸丑（1733年）恩科進(jìn)士，馬兆鰲中乾隆壬戌（1742年）科進(jìn)士等等。對照《馬氏家乘》“志傳”部分的記載，馬氏家族還有一位武進(jìn)士，即乾隆乙未（1775年）科武進(jìn)士馬金馬，至于為什么武進(jìn)士在族譜記載中會有不一樣的待遇，該家族是否有“崇文抑武”的傾向，容待日后考察。族譜中收錄進(jìn)士名錄，有激發(fā)子孫讀書上進(jìn)、顯親揚(yáng)名之意，也是族人的驕傲。在一個始終以地緣、血緣為核心的互識社會，族譜中展示出來的文化印象，能長久地建立起族人的自信，樹立起本族在地方社會的威信，成為家族永久的文化資本。這些也是家族有計劃地進(jìn)行組織化建設(shè)的一部分。

《馬氏家乘》中的榮耀記憶還體現(xiàn)在聯(lián)姻上。明清兩代河北滄州一帶為畿南重鎮(zhèn)，“科貢接踵”，人文茂盛，出現(xiàn)了一大批像東光馬氏這樣的科舉家族，如南皮張氏、景城紀(jì)氏、獻(xiàn)縣陳氏等等。《馬氏家乘》中有出自這些家族的紀(jì)昀、張之萬、陳碩齡等人所作的序言，其中顯示的是馬氏與景城紀(jì)氏、南皮張氏、獻(xiàn)縣陳氏的通婚狀況，不僅一代文宗紀(jì)曉嵐、狀元張之萬是馬氏的女婿、再甥，而且這些家族間是世代姻親。張杰教授認(rèn)為：“在科舉家族的婚姻行為中，除了從政治上考慮之外，更受重視的是雙方的文化背景，在中間起決定作用的往往是家族的文化素養(yǎng)。”[4]門當(dāng)戶對，借以壯大本族的文化聲勢，應(yīng)該是他們之間聯(lián)姻的主要原因。這種傳統(tǒng)婚姻模式中體現(xiàn)的是一種文化認(rèn)同，進(jìn)而由文化認(rèn)同連綴成一個大的婚姻關(guān)系網(wǎng)，馬氏在這個文化、權(quán)力大網(wǎng)上，是一個不可或缺的重要聯(lián)綴點(diǎn)。并且由于《馬氏家乘》的記載，這種聯(lián)姻關(guān)系會被后世族人不斷提及、強(qiáng)調(diào)，從而在地方社會產(chǎn)生重要影響。

第三，學(xué)界一般認(rèn)為北方家族少有祭田，但據(jù)筆者搜集到的有關(guān)“祭田”的資料證明，明清時期的北方家族，尤其是河北滄州的一些大家族普遍擁有祭田。這些祭田所收入的租金單純用于家族建設(shè)，而不像南方的許多大家族所擁有的大片祭田是一個“控產(chǎn)單位”。東光馬氏家族從其七世大參公始置祭田，數(shù)量明確、產(chǎn)權(quán)在邑志有記載，但后代還是產(chǎn)生了產(chǎn)權(quán)糾紛，《馬氏家乘·馬氏宗祠碑序》（斷案附）記載：

我馬氏五支之有祭田也，始于七世祖，公諱允登（字大參），念先世無祭田，祀事無資，置祭田二百畝，上祭至始祖以隆美報。舉子五，長鐘宇公，次聞宇公，三瑞宇公，四泰宇公，五隆宇公，即為我五支。聞宇公復(fù)置祭田二百畝于南塋，俱詳載邑乘。厥后五支又公增祭田六十畝于北塋。三百余年來，置祭田者我五支之祖，承祀事者我五支之孫，而他支特隨祭享，不得司祭田之出入以董事也。不料自四世分支之子正因我五支祭始祖，藉端狡賴五支祭田成合族祭田，以便己私，膽敢捏控。蓋報本追遠(yuǎn)人有同情，凡有祭田未有不祭始祖者。邑侯陳公至公至明，洞悉彼奸，將以法懲，彼懼，入祠服罪，我五支亦念族情不究，案據(jù)存房，但恐族眾人繁復(fù)有如子正者貽累宗祠，公請縣印勒之碑石。

在以上這個“祭田糾紛案例”中，明確記載了馬氏設(shè)立祭田的目的、數(shù)量、糾紛緣起、解決情況及結(jié)果。除了最終通過官府立案、樹碑確認(rèn)了祭田的歸屬問題，整個過程被后人收入族譜備忘，并且該族又撰寫《馬氏南塋祭田序》收入《馬氏家乘》中，不斷重申祭田“幾三百年董此事者，悉大參公裔，他支固不得預(yù)聞也” 。由此可見，與學(xué)者多懷疑族譜記載的真實(shí)性不同，族譜在某種程度上就是家族檔案，在族人心目中具有相當(dāng)?shù)臋?quán)威性。

三、小結(jié)

學(xué)界一般認(rèn)為明清以來北方地區(qū)的大家族不多，所以幾乎沒有成規(guī)模的族譜，本文通過對東光《馬氏家乘》初步的考究，展示了北方族譜的另一面，希望轉(zhuǎn)變學(xué)界對其不夠全面的認(rèn)識，證明北方也有宗族組織存在，也有規(guī)模可觀的族譜存世。宋代以前，族譜由于其實(shí)用價值而受到官方和私家的高度重視，宋代以后，其實(shí)用價值降低，族譜成為民間讀本。明清兩代，族譜被排斥在官方整理的文獻(xiàn)之外。近代以來，是梁啟超第一個認(rèn)定了族譜的學(xué)術(shù)價值，稱其為“史界瑰寶”，認(rèn)為輔以其他文獻(xiàn)及社會調(diào)查資料，族譜的價值會更加彰顯。從這個意義上講，東光《馬氏家乘》如能與方志、碑刻等地方文獻(xiàn)一起形成較為完整的資料鏈，將可為北方區(qū)域社會研究提供重要的參考資料。最近南開大學(xué)的馮爾康教授提出：史以治國，譜以齊家，族譜是民間的史書，應(yīng)挖掘利用之[5]。所以，以作為“大傳統(tǒng)”的宏觀歷史為背景，引進(jìn)布迪厄所說的“文化資本”的概念，進(jìn)一步挖掘族譜等民間文獻(xiàn)的社會文化價值，對深入解析區(qū)域社會的變遷將會有重要的學(xué)術(shù)及現(xiàn)實(shí)意義。

但也有一些學(xué)者擔(dān)心族譜傳遞的信息是不確定的，甚至是虛假的，而排斥對這一史料的采納。事實(shí)上，在目前的后現(xiàn)代史學(xué)研究語境中，這一切已經(jīng)不是障礙與問題。對于任何史料，即使是選擇性的記憶、抑或是傳說，我們都可以通過語言的“建構(gòu)與解構(gòu)”來加以解讀。發(fā)掘族譜中包含的歷史記憶，也許對我們找到更豐富的重新認(rèn)識歷史的資源有幫助。

另外，明清以來的東光《馬氏家乘》與南方族譜一樣，屬于近世族譜的基本形式，故也具有族譜資料共同的不足之處，即其過多重視對家族職官、士大夫的記載，而對普通族人的生活細(xì)節(jié)缺乏關(guān)注，這樣就缺少了對同時代衣食住行生活狀況的足夠反映，不盡符合社會史興起后對社會群體關(guān)注的初衷。另外《馬氏家乘》是分類分冊記事，不分卷，尤其“補(bǔ)遺”部分，與譜系、“志傳”部分有重復(fù)，內(nèi)容略顯雜亂。但瑕不掩瑜，不可小視其價值。

[1] 于秀萍：《清代河北族譜的纂修》，《滄桑》2007年3期。

[2] 明·徐階：《四世祖馬杲墓志銘》，該墓志現(xiàn)藏東光縣文化館。

[3]《中國家譜綜合目錄》，中華書局，1997年，第304-305頁。

[4]張杰：《清代科舉家族》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2003年，第128頁。

[5]馮爾康：《略述清代人“家譜猶國史”說——釋放出“民間有史書”的信息》，《南開學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2009年4期。

〔責(zé)任編輯：張金棟〕