泰北勐縣帕萊村阿卡族的森林觀與山林神崇拜習俗

柏敏

在泰國北部山區，海拔3500英尺的高山上，生活著一群具有自身特色的少數民族群體，泰國稱其為山民，阿卡族便是這其中的一分子。“據泰國政府社會發展與人類安全部社會發展與福利司2003年的統計數字，阿卡族人口68653人，占所有山民人口的7.44%”。①這為數不多的人用自己的方式保護了他們賴以生存的森林，帕萊村的阿卡族便是這支隊伍中的一分子。

一、阿卡族的森林觀

俗話說：靠山吃山，靠水吃水。生活在森林中的山民靠著森林的賜予繁衍至今，在得到森林幫助的同時，他們以自己認為正確的方式保護著森林。在帕萊村阿卡族生產生活的各個方面都體現了與森林密布可分的聯系，例如：他們的史詩寫道：“當地被造出，Mceh ceh nyoe神意識到地不想孤單生存，于是，他創造了森林的生長和樹木的繁衍，與地做伴……”②這段史詩文字描述了阿卡先民在上古時期已經看到了森林與人類之間的關系。又如流傳下來的一些諺語和謎語也記錄了許多有關森林的信息，如：“森林的榮耀在于它的鮮花，人類的榮耀在于他的好名聲。除非上等竹用盡，阿卡族絕不用劣等竹。”意為：“除非所有的阿卡男子都結婚了，阿卡姑娘是不會考慮嫁到外族人家的。”“不僅黃葉會落地，綠葉也有落地的時候。”意為：“生命不在于年老而亡，年輕也會，人們應該珍惜生命。”③可見，無論是阿卡族的史詩還是流傳下來的諺語，都與森林密切相關，森林不僅為阿卡族提供了生活所需，而且為他們提供了豐富的精神食糧。這些流傳下來的史詩、諺語體現了森林對阿卡族的影響。所以“生態環境不僅是人類賴以生產、生活的基礎，制約著人類的物質生活，而且在很大程度上影響和規約著人類的精神生活以及所創造的文化模式。”④在阿卡族的生活中，也透露著許多來自森林的信息。比如：他們蓋房子所用的木料、燒的薪柴等都取自森林。又如：煎服蕁麻根，可增加產婦的乳汁，也可以用來治療全身無力的虛弱者。阿卡語“a kui meh la”，譯為“狗舌頭”的植物，它的陰性葉子搗碎用來敷燒傷處，其療效甚佳，可用來治療中風者的一種植物。⑤可見，阿卡族是懷著一種熱愛、依賴并崇敬的感情來對待森林的。

二、阿卡族的山林神崇拜觀念

現在帕萊村的阿卡族并不像其他地方的阿卡族那樣信奉基督教，他們仍然虔誠地信奉萬物有靈，當然，這也是他們不發達的生產方式的一種體現。這樣的生產方式決定了他們的思想及信仰；反過來，他們的信仰又作用于他們的生活方式。

他們相信無論是山、樹、水、石頭還是家里的物品都是有靈魂附在上面的，山有山神，水有水鬼，寨有寨神，等等。他們還相信這些神靈都有人格，人們可以通過祭祀來幫助實現自己的愿望。他們把這些神靈分成善與惡兩種，善的神靈能夠保佑村寨和平，保佑村民健康；惡的神靈則會傷害村民，使他們生病甚至死亡。他們說的善神靈主要是指寨神、家神和祖先的靈魂；惡神靈是指依附在樹木、河流、石頭等上的神靈。如果村民讓善神靈生氣了，可以舉行一場祭祀活動來平息他們的怒氣；如果他們得罪了惡神靈，惡神靈便會侵入他們的身體里，使他們生病、發瘋甚至是死亡。所以，最好的辦法就是離“他們”遠一點，不說有關死亡的話題，定期地去祭祀。

泰北的阿卡族村寨多數建于崇山峻嶺中，可以說與他們的信仰是密不可分的。他們對山林神既崇拜又害怕，崇拜是因為森林賜予了他們建房用的土地、用于耕種的土地，還為他們提供了天然的采集和狩獵場所；害怕是因為依附在山中或樹林中的惡神靈在人們不注意時可能依附在人身上，使他們生病甚至死亡，他們不敢惹怒這些惡神靈（即山林神），害怕遭到懲罰，這種懲罰包括莊稼歉收、家畜死亡、疾病流行等。他們把在生產生活中無法解釋的現象與神靈聯系在一起，并賦予人格，認為“他們”可以保護森林，并讓森林里的物種一直繁衍生息。總之，山林神觀念一直是以這種方式存在于阿卡人的思想中的。

三、阿卡族的山林神祭祀活動

阿卡族的食物來源于森林，他們對森林有一種與生俱來的依存和依戀關系；森林為他們提供生活必需品，為他們提供狩獵場所，他們感激森林的賜予；森林浩瀚無邊，蘊藏著種種使他們敬畏的神秘力量，他們便把這種力量人格化并加以崇拜。正是因為上述原因，阿卡族先民們才舉行祭祀山林神的儀式，并讓子孫后代繼承這種儀式。每當到了祭祀的日子，帕萊村的阿卡族就會遵照祖輩的遺訓去做，他們認為身邊的每一個事物都有神靈在操控，只有討好神靈，神靈才會保佑他們。因此，在不同的日子里他們要舉行不同的儀式，并用很貴重的物品作為祭祀用品。這種觀念在他們腦海里根深蒂固，才使得祭祀儀式一直延續至今。現在，帕萊村的村民們把祭祀活動定在栽秧前舉行，即每年五月的第二個星期；祭祀的地點因每年開辟的田地不同而有所改變。

對于帕萊村里的每個村民而言，祭祀是一件很神圣的事情，因此整個祭祀過程要由村里的主要人物主持，即珠瑪、巫醫、薄賽、白裙女。薄賽是指有知識、會說泰語的村民，他的主要工作是替村民們與外界溝通、往來。珠瑪是村子里的重要人物，必須由男子擔任，可以說沒有他，村子就建不起來，他從前輩那里繼承保護村子的重任。珠瑪除了是村寨保護者、儀式主持者，還是神靈的使者，神靈通過他向村民們傳達信息。所以，村里的每個人都敬畏他，并且聽他的話。巫醫和白裙女的主要職責是在大型祭祀活動中協助珠瑪主持祭祀。

在祭祀的這一天，村子里的任何人都不允許隨便進出村寨。清早，珠瑪就要帶領巫醫、白裙女和村子里的長輩共二十人來到已選好的離村子五千米的地方舉行祭祀儀式。祭祀所需用品主要有：大圓桌、墊子、瓷器、竹筒、銀子飾品、煙草盒、絲綢、蠟燭、雞、豬、酒等。首先，要鏟平一塊六平方米的土地，土地中間的樹必須保留著；接著，要在這片土地上建一個神壇。神壇高約三米，分為兩層，并由六根柱子支撐，整個神壇由一塊白色的布包圍著。一架十三級的階梯從地面通向神壇的頂端，村民們稱這個梯子為“神梯”，“神梯”上掛滿了碗和杯子，每個支架下面都有一根蠟燭。

一切工作就緒后，祭祀開始。祭祀分為兩次，第一次要以阿卡人自己的方式來進行。首先，在神壇前殺一只公雞和一只母雞，雞血用碗接好后放到神壇前面的地面上；六根柱子周圍要放上水、酒和稻種。接著，所有參加祭祀活動的人雙膝跪下，面朝神壇，戴帽子的要把帽子脫下，雙手合十祈禱。珠瑪跪在第一排，大聲向神靈禱告：“偉大的土地神和森林神，今天我們來到這里向您禱告，希望我們的禱告換來你的寬恕，寬恕我們使用了屬于您的東西；希望我們的禱告換來您的庇護，保佑我們所有人健康幸福。”當禱告結束后，他們把所有準備好的食物煮熟，泡好茶水，準備好酒，便開始第二次祭祀。之所以還要進行第二次祭祀，是因為帕萊村的阿卡族的祖輩是從緬甸撣人聚居區遷移來的，受撣人風俗習慣的影響，一直延續著這種習俗。祭祀的第一步，要在神壇前擺個大圓桌，桌上放著九大碗肉，碗周圍放一些錢幣和銀子。接著，每個人必須脫下帽子，跟著珠瑪一起祈禱，祈禱的內容是：“天上的神靈啊！請保佑我們人人健康，有好收成；地上的神靈和森林神啊！請賜給我們更多的食物吧！請讓我們用您的土地來耕作，到收成的時候再拿來和您一起分享。”禱告完之后，除了桌上的食物外，他們還把煮熟的食物拿到神壇旁邊的空地上，把來參加儀式的人分成組，之后圍坐在一起享用這些食物。待吃完飯后，所有的人必須把這片地打掃干凈，并把剩下的食物和一些值錢的祭祀品一起帶回去。當祭祀的人回到村子，“禁止村里的人隨便進出”的禁忌就取消了。

從上述祭祀的過程可以看出，帕萊村的阿卡族對山林神是敬畏的，儀式中的每一個步驟都表達出他們對山林神的敬畏，以及渴望得到神的庇佑的心理。

四、山林神祭祀儀式中的象征符號

“儀式，指的是人們在不運用技術程序，而求助于對神秘物質或神秘力量的信仰場合時的規定性正式行為。象征符號是儀式中保留著儀式行為獨特屬性的最小單元，它也是儀式語境中的獨特結構的基本單元”。⑥從帕萊村祭祀山林神的儀式中可以看出，祭祀儀式在他們生活中的重要性。祭祀中經常出現的用品、銀器和一些數字都有它特定的意義。例如：為求得山林神庇佑的儀式中，“3”和“13”用得比較多，他們認為這些數字代表著吉祥如意。祭祀用的雞必須是黑毛或是紅毛的，他們認為這兩種顏色的雞才代表著純潔。祭祀中用的米必須又大又飽滿，他們認為只有這樣的米拿去祭祀神靈，神靈才會保佑他們來年獲得大豐收。祭祀用的水必須是從村子里的圣井里打來的，不能用日常生活用水。這些符號都透露著一些信息——吉祥如意、健健康康，可以說它們就是祭祀儀式中的象征符號，這也正是阿卡族舉行這種祭祀山林神活動想要得到的結果。在祭祀的整個過程中，山林神并不是一個實體，而是被阿卡族人格化了。正是這人格化了的山林神，成為了第一類支配性象征符號。沒有它，就不會有整個祭祀儀式。

綜上所述，通過帕萊村阿卡族對山林神的崇拜和祭祀山林神活動可以看出山林神對他們社會、生活及精神的重要性。山林神是神圣不可抗拒的，并得到了他們的崇拜。所以，祭祀的儀式不僅被嚴格執行，而且常常帶有強制性。這種祭祀儀式可以說是維系他們和森林的一條紐帶，平衡著他們與森林之間的關系。

注釋：

① 孔建勛.泰國北部阿卡族的文化人類學調查.云南社會科學，2006：91.

② ［美］Paul W. Lewis著.普亞強譯.阿佧文化中的森林觀.李期博編.紅河哈尼族彝族自治州哈尼學學會編.第四屆國際哈尼/阿佧文化藝術討論會論文集.云南民族出版社，2005.

③ ［美］Paul W. Lewis著.普亞強譯.阿佧文化中的森林觀.李期博主編.紅河哈尼族彝族自治州哈尼學學會編.第四屆國際哈尼/阿佧文化藝術討論會論文集.云南民族出版社，2005.

④江帆.生態民俗學.黑龍江人民出版社，2003.

⑤ ［美］Paul W. Lewis著.普亞強譯.阿佧文化中的森林觀.李期博主編.紅河哈尼族彝族自治州哈尼學學會編.第四屆國際哈尼/阿佧文化藝術討論會論文集.云南民族出版社，2005.

⑥ ［英］維克多·特納.象征之林——恩登布人儀式散論.商務印書館，2006：19.

參考文獻：

［1］孔建勛.泰國北部阿卡族的文化人類學調查.云南社會科學，2006：91.

［2］ ［美］Paul W. Lewis著.普亞強譯.阿佧文化中的森林觀.李期博主編.紅河哈尼族彝族自治州哈尼學學會編.第四屆國際哈尼/阿佧文化藝術討論會論文集.云南民族出版社，2005.

［3］江帆.生態民俗學.黑龍江人民出版社，2003.

［4］［英］維克多·特納著.象征之林——恩登布人儀式散論.商務印書館，2006：19.

［5］龐海紅.泰國的阿卡族.東南亞研究，2006.

［6］陳茜，孔曉沙.瀾滄江——湄公河流域基礎資料匯編.云南科技出版社，2000.