獨(dú)具特色的香港“盂蘭勝會(huì)”

司徒一凡

進(jìn)入農(nóng)歷七月，在港九新界多個(gè)地方均可見到不同規(guī)模的“盂蘭勝會(huì)”。這種帶有宗教色彩的民間習(xí)俗，具有獨(dú)特的社會(huì)與文化意義，被稱為“中國(guó)的萬(wàn)圣節(jié)”。

“盂蘭節(jié)”源自佛教的“盂蘭盆會(huì)”，其原意是供養(yǎng)僧伽，為在生父母積福及為去世父母超度。“盂蘭盆”是梵文Ullambana的音譯，意為“救倒懸”。據(jù)佛教《盂蘭盆經(jīng)》記載，佛祖弟子目蓮尊者的母親因胡作非為、任意毆罵僧道，而被閻王打入地獄受苦。目蓮見母親在地獄里化為餓鬼，身體被倒懸著，遂給母送飯，但飯一入口便化為火焰。目蓮向佛祖請(qǐng)教，佛祖說(shuō)其母罪孽太深，以一人之力無(wú)法化解，必須仰仗十方僧眾，在七月十五日，以盆盛載百味五果，共同祭祀，超度眾餓鬼，才能解救母親的危難。目蓮依旨行事，其母遂得以超生。

在道教中，農(nóng)歷七月十五日為“中元節(jié)”（農(nóng)歷正月十五日和十月十五日分別為“上元節(jié)”和“下元節(jié)”），是祭祀地官及超度亡靈的日子。傳說(shuō)地官在當(dāng)天持人鬼錄簿，檢閱善惡，若被選中做鬼，則永世難以超脫。故每到此日，道士就會(huì)供奉花果、設(shè)壇誦經(jīng)做法事，期望地官赦罪。因此，佛教和道教在農(nóng)歷七月十五日這一天，都會(huì)在寺廟或?qū)m觀舉行祭祀法會(huì)。后來(lái)，因佛、道儀式相互影響，使兩者的內(nèi)容日漸相近，已被人混為一談了。

民間則俗稱盂蘭節(jié)為“鬼節(jié)”，因傳說(shuō)陰曹地府在七月初一大開鬼門關(guān)，直到七月三十日才關(guān)閉。這期間，孤魂野鬼會(huì)來(lái)到人間，故有些市民會(huì)在路邊焚燒冥紙、香燭來(lái)超度這些鬼魂。

香港的盂蘭勝會(huì)始于何時(shí)，至今并無(wú)明確記載。有團(tuán)體稱于1897年就在銅鑼灣糖街舉辦過(guò)第一屆盂蘭勝會(huì)，算起來(lái)已有100多年的歷史了。到20世紀(jì)四五十年代，有許多潮州、海豐、陸豐、鶴佬籍人士移居香港，他們將在家鄉(xiāng)流行的盂蘭節(jié)習(xí)俗也一并帶來(lái)。盂蘭勝會(huì)通常在農(nóng)歷七月初一至月底舉辦，其規(guī)模大小、裝飾布置、供奉祭品、宗教儀式、誦經(jīng)所用方言等，因人力、財(cái)力、族群籍貫、社區(qū)環(huán)境而互有差異，主要可分為潮州人采用的佛教儀式和海陸豐人采用的道教儀式，大致由“請(qǐng)神”“神功戲”和“派米”三部分組成，目的都是表達(dá)孝道及關(guān)懷亡魂。

“請(qǐng)神”儀式由居士或道士誦經(jīng)開始，請(qǐng)神隊(duì)伍隨后從會(huì)場(chǎng)出發(fā)，其中有人提著燈籠和綁著紅繡球的柳枝開路，還有人沿路灑水以除穢氣，走到附近古廟請(qǐng)出神像，安放于會(huì)場(chǎng)內(nèi)的神壇，常見的有天地父母、南辰北斗、福德老爺、城隍爺及觀音、天后等。在返回會(huì)場(chǎng)途中，先要把神像抬到附近街道及重要建筑物前，稱為“游神”。游神隊(duì)伍由長(zhǎng)老帶領(lǐng)，值理、家屬、街坊會(huì)員、樂師、戲班等隨行，沿途抬著香爐，敲鑼打鼓、奏樂及舞蹈，以此祈求神靈庇佑鄰里、街坊平安。隨著時(shí)代變遷，請(qǐng)神隊(duì)伍現(xiàn)多已改為以車代步，但仍有個(gè)別團(tuán)體保持步行的傳統(tǒng)。安放神像后，請(qǐng)神隊(duì)伍一起吃湯圓，以示此項(xiàng)活動(dòng)圓滿完成。

“神功戲”一般在農(nóng)歷七月十五至十七日一連演出三個(gè)晚上。最初的神功戲只是潮州的皮影戲，現(xiàn)在大型的盂蘭勝會(huì)通常都有戲班演出大戲，實(shí)行人神共娛，演出的劇種有廣府、潮州或鶴佬戲，既使先人在接受功德的同時(shí)得到娛樂，又可讓街坊共同觀賞。

由于香港的潮汕商人以經(jīng)營(yíng)米業(yè)者為多，所以在盂蘭勝會(huì)的最后一天，會(huì)派米給各位善信，在派米前一晚的午夜時(shí)分，會(huì)為無(wú)主孤魂舉行超度儀式，既為救濟(jì)貧民，亦為先人積福，謂之“平安米”。除派米外，有些盂蘭勝會(huì)也派發(fā)面條、雨傘等食品或日用品，稱為“福品”。每場(chǎng)盂蘭勝會(huì)完結(jié)時(shí)，都要火化會(huì)場(chǎng)內(nèi)的“大士王”，寓意帶同幽魂一起離開人間。

現(xiàn)在，香港較大規(guī)模的盂蘭勝會(huì)都借用政府管理的公園、廣場(chǎng)和球場(chǎng)作為舉辦場(chǎng)地，會(huì)場(chǎng)內(nèi)按照傳統(tǒng)布局用竹子、木板、鐵皮等材料搭建多座臨時(shí)建筑，包括用作誦經(jīng)以超度亡魂的“主壇”、供拜天地父母的“天地父母棚”、設(shè)有震懾鬼魂的“大士王”像的“大士臺(tái)”、供打齋附薦先人的“附薦棚”、用來(lái)接引孤魂脫離地獄之苦的“孤魂臺(tái)”以及上演各種劇目神功戲的戲棚。會(huì)場(chǎng)四周還插上旗幟，并用長(zhǎng)竹竿掛起燈籠和幡，以引導(dǎo)孤魂野鬼前來(lái)享受供品和宴席。

香港現(xiàn)有潮汕籍居民120多萬(wàn)人，他們舉辦的盂蘭勝會(huì)主要在港島、九龍和新界近70處地方，其規(guī)模和數(shù)量都是最大的。潮州人的盂蘭勝會(huì)很注重場(chǎng)地的布置，尤以神壇最為重要。它通常位于會(huì)場(chǎng)東面或南面，采用廟宇的兩進(jìn)式設(shè)計(jì)，前面一進(jìn)放置香爐，后面一進(jìn)則擺設(shè)眾多供品，盡頭處有3組巨大的高帽、腰帶和長(zhǎng)靴，系主辦團(tuán)體給天地父母、南辰北斗和諸位福神穿戴的。神壇左右辟有房間作為辦事處和會(huì)客廳，供主辦團(tuán)體成員工作和休息之用。戲棚設(shè)在神壇對(duì)面，讓人神可共賞神功戲。神壇與戲棚之間還擺放3座大香爐，點(diǎn)燃3支大香，奉祀天地父母、南辰北斗和諸位福神。會(huì)場(chǎng)一側(cè)還可見到一座神袍棚，掛有3件大龍袍，也是獻(xiàn)給3組神靈的。

潮州人的盂蘭勝會(huì)已于2011年5月以“中元節(jié)（潮人盂蘭勝會(huì)）”之名，與長(zhǎng)洲太平清醮、大坑舞火龍、大澳端午游涌一起被列入《第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》名錄，成為香港特區(qū)首批4個(gè)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，使這些獨(dú)特民俗能在急促轉(zhuǎn)變的現(xiàn)代社會(huì)中得以保存與傳承。