社會主義核心價值體系建設的傳統資源

董平

“仁義禮智信”是中國古代的人們經過漫長的社會生活實踐而最終總結出來的關于人道價值的核心表述，囊括了人本身作為社會性存在之形上與形下雙重維度的全部內涵，集中體現了中國文化傳統中的核心價值理念。這些價值理念，不僅應當成為今天建設社會主義核心價值體系的重要資源，并且應當成為這一核心價值體系的基本內容。

黨的十七屆六中全會再一次強調了社會主義核心價值體系建設的重要性、必要性與迫切性，把它提到了“興國之魂”的高度。這足以充分表明，隨著我國改革開放進程的不斷深入，隨著經濟社會的高速發展，隨著物質產品與人民群眾物質生活的不斷豐富，以社會主義核心價值體系建設為核心的文化建設，已成為進一步深化改革、鞏固改革開放與經濟發展成果，全面實現社會主義現代化，實現中華民族偉大復興的必然性要求，標志著我國的現代化事業進入了一個以精神文化建設為中心的新的發展階段。因此，推進社會主義核心價值體系的建設，不僅是一個刻不容緩的現實問題，而且是一個關系到國家、民族之發展前途，關系到是否能夠實現文化強國，使中華民族以其獨特風姿屹立于世界民族之林的重大問題。

馬克思主義與中國傳統文化的精神契合

中華民族有漫長的生活史與文明史。歷史不僅僅是一個民族共同體公共生活的軌跡，同時也是一個民族對其公共生活的集體記憶。歷史自身發展的統一性與完整性，并不單純體現在民眾具體生活方式在不同時代的同一性，而更為本質地體現在文化-精神層面的集體記憶的完整性與統一性。從一個民族歷史的宏觀發展過程來看，歷史總是呈現出特定發展階段的多樣性與歷史過程整體性的統一性的。在不同的發展階段，民族共同體的公共生活方式在外觀上完全可以呈現出各不相同的特征，但歷史之所以可能仍然是完整的與統一的，最為本質的原因即在于不同時代的生活方式與豐富的生活現象體現出了文化-精神價值的同一性。我們通常說“歷史是不可以割斷的”，顯然并不是說處于不同時代的民眾生活方式是不可以更新的，而毋寧是說生活方式的多樣性與現象的豐富性共同體現出了文化精神的同一性，而這種文化精神的同一性，在現實性上，則體現為公共價值理念之現實表達的多樣性。

中國共產黨之所以能夠領導全中國人民贏得革命戰爭的勝利，從根本上實現民族獨立與民族自強，在文化的意義上，其根本原因即在于中國共產黨能夠把馬克思主義這一世界先進文化融入到中華優秀傳統文化之中，把馬克思主義的普遍原理與中國社會的實際狀況以及民眾生活的現實情態相結合，實現了馬克思主義在中國的新發展。中國革命與建設的偉大成就，改革開放以來中國人民在經濟建設過程中的偉大實踐，已經充分證明了這樣一點：馬克思主義這一世界先進文化，只有實現了民族化的轉向，或者說，只有與中國優秀文化傳統的本質精神相接契、相融會，才獲得了其再生與發展的旺盛生命力，才可能轉化為中國人民強大的思想與精神動力。正是這種文化精神的接契與融會，實現了馬克思主義這一世界先進文化與中國優秀傳統文化的雙重更新，不僅使馬克思主義在中國的新發展充滿旺盛生機，同時也為中國傳統文化在現代社會實現其價值更新奠定了可靠基礎。

社會主義核心價值體系的建設，毫無疑問是必須堅持以馬克思主義為根本指導思想的，是必須堅持以馬克思主義中國化的最新理論成果為核心基礎的。中國共產黨在精神文化領域的長期社會實踐，中國經濟社會的當前發展狀況以及民眾生活的實際情態，則要求社會主義核心價值體系的建設，必須納入中國傳統文化在漫長歷史過程中所形成的核心價值理念。這些價值理念，不僅應當成為今天建設社會主義核心價值體系的重要資源，并且應當成為這一核心價值體系的基本內容。

“仁義禮智信”是中國文化傳統中的核心價值理念的集中體現

中華民族在漫長的生活過程之中，與獨特的生產方式與生活方式相聯系，形成了關于宇宙、社會、人生之整體協同以合乎人道生活理想的價值期盼，形成了獨特的關于“天人之際”的整體觀念以及關于人道價值的觀念系統。最為根本的“天道”觀念成為社會共同體的公共生活之所以可能獲得其合理性的終極根據，生活的目的即在于經由人的生活實踐而把最高的“天道”切實地實現出來，使之展現于現實生活之中，從而使人的經驗生活獲得來源于最高實在的本質支撐。這一人道原本于天道并在本質上相同一的根本觀念，既是社會共同體之公共生活秩序得以建立的基本原理，也是有秩序的現實生活之所以可能具有某種本質上的神圣性內涵的根據，從而成為中國古代社會全部價值得以建構的原點。

人道是本原于并同一于天道的，“天人之際”的這一獨特觀念，導致中國傳統文化在宏觀結構上形成一個雙維度開展系統。首先是關于人自身存在本質的形上思考，由此而引導出了以“人性善”為主流形式的人性觀，并由此而發展出了獨特的“敬畏”之說。“敬畏”的對象既是作為最高實在者的天道本身，也是人的自身本質。“敬畏”觀念直接成為人在經驗生活中道德感的源泉。其次是原本于人的自身本質之內在體認而開展出來的行為實踐系統，也即是道德之經驗表達的經驗方式，是為“善”經由人的社會活動而直接展開的“善的”經驗行為。“仁義禮智信”是中國古代的人們經過漫長的社會生活實踐而最終總結出來的關于人道價值的核心表述，囊括了人本身作為社會性存在之形上與形下雙重維度的全部內涵，集中體現了中國文化傳統中的核心價值理念。

簡單地說，“仁”即是天道的內在，也即是“天德”，是現實性上的人的內在精神，是人道價值所從流出的本原，是一切現實的道德行為之所以可能的本質根據。因此在作為社會性存在的人那里，“仁”是一個必須通過自我的反思而自覺地建立起來的人之“安宅”，是我們通常所說的“安身立命”的基點，是我們在日常生活當中必須時時敬畏的對象。“義者宜也”，也即是關于義務性的“應當”的判斷，具體體現為人們日常生活行為在選擇上的恰當、合宜、正義、公正，強調了行為選擇的意志自由與義務規范之間的適度張力；這種張力是“權度”之下的平衡，是“執中”的現實要求，是“仁”獲得恰當體現的現實境域，也是實現“仁”的基本途徑。“禮”原是社會的政治制度，其具體展開則體現為兩大方面：一是社會共同體之根本的秩序規范，二是個體在共同體之公共生活中的行為法則；“禮”的奉行，即要求個體在社會公共生活中的行為方式要合乎公共的規范與秩序。在觀念上，“禮”即是天道秩序的對象化。所謂“禮者天地之序也”，即闡明了“禮”之秩序性的神圣來源。正是“禮”的經驗貫徹，使人間秩序得以實現出來，而秩序則正是和諧的前提。“智”是基于“仁”的內在體認、“義”的自由選擇、“禮”的外向遵循而實現出來的對于事理的通達與處事的明慧，是基于仁、義之價值實現而呈現出來的一種獨特的生活態度與生活智慧，其具體表現形式，用德謨克利特的話來說也許是相當恰當的，即是“思慮周到，語言得當，行為公正”。“信”的實質內涵，是人們對自己內心之“仁”的恪守，是自我人格之統一性與完整性的現實體現。自我言行與內在之“仁”的純粹同一，即是“誠”，也即是“信”。所謂“講信用”，實際上并不是自我對他人之言論與行為的遵循，而是對自己內心之仁德的奉持，是保持并體現個體人格之完整性的一種必要的現實途徑。

“仁義禮智信”顯然并不是各不相關的，而是一個完整的關于道德的觀念系統，是對于人道價值的高度概括與集中體現。在數千年中華文明的歷史發展過程之中，這些觀念作為價值形態已經不斷地被人們在社會生活中實現出來，從而成為中華民族傳統美德的典型表述。而作為關于價值的根本觀念，“仁義禮智信”則已然積淀、滲透到了民族文化心理結構的底層，成為了中華民族獨特的價值觀念系統，是最為穩定而又持久的關于價值的核心理念，表達了中國文化所獨具的價值理想。正是這種積淀于民族文化心理結構之深層的獨特的價值理念與價值理想，才成為中華民族作為生活共同體的共同思想道德基礎，成為中國文化精神的獨特表征，成為中國傳統文化的核心價值體系，成為中國人的“文化身份”。

在中國的傳統文化之中，“仁義禮智信”之所以被稱為“五常”，是因為由這五個方面所構成的價值觀念體系，最為簡潔而又集中地概括了普遍的人道價值，是為人道之常經、價值之常態，因此“五常”的內涵其實是超越于任何階級以及具體的歷史階段的，是作為人本身存在的普遍價值而被高度抽象與概括的。筆者以為，作為中華優秀文化傳統之價值觀念系統的核心內容，“五常”經過新的詮釋，融入時代新義，是完全可以并且應當成為社會主義核心價值體系之建構的重要資源及其基本內容的。只有把經過重新詮釋的仁義禮智信“五常之道”納入到社會主義核心價值體系當中來，才可能真正實現現代與傳統在文化精神上的對接，才更為完善地體現中國文化歷史過程在精神價值上的完整性與統一性，才可能在最廣大的人民群眾的現實生活當中切實地弘揚中國文化的優秀傳統，從而實現傳統文化在現代社會生活中的價值轉換。另一方面，也只有實現了古今融會，真正融傳統于現代，既充分繼承了中國優秀文化傳統中的核心價值理念，又充分整合了以馬克思主義為典范的世界先進文化之中國發展的精神內核而形成的社會主義核心價值體系，才是真正既植根于民族傳統文化的肥沃土壤之中而具有獨特的民族特征與中國氣派，又代表了世界先進文化的發展方向，才會因契合于民族深層的文化心理而真正獲得廣大民眾的普遍認同，從而具有恒久的生命力。

將“仁義禮智信”納入社會主義核心價值體系的現實意義

以“仁義禮智信”為核心架構的傳統價值觀念被納入社會主義核心價值體系，具有重要的現實意義。從根本上說，“仁義禮智信”作為中國傳統的價值觀念與價值形態，與當前我們黨所倡導的以馬克思主義為根本指導思想的社會主義意識形態，以及社會主義榮辱觀不僅完全不相違背，而且足以豐富社會主義榮辱觀的思想內涵；足以對治當前社會日漸滋長的實利主義積習，而為中華民族的共同精神尋得歸依的家園；足以激發沉淀于民族文化心理之底層的精神性的集體記憶，而使和諧社會的建設成為人人的自覺行動；足以彰顯中華民族的文化自覺與文化自信，而以其獨特的人道價值關懷為世界和平作出貢獻。

隨著生產的不斷發展，物質的不斷增長，異域文化的不斷傳入，人們在享受著物質生活不斷豐沛的同時，現實物質力量引導之下的功利主義、實利主義價值觀普遍流行，甚至把經驗有效的實利價值當作是唯一的價值形態。當前中國社會所出現的各種各樣的“道德滑坡”現象，諸如“三鹿奶粉”、“瘦肉精”、“地溝油”、最近的“小悅悅事件”以及幾乎是層出不窮的貪腐官員等等，不能不說是與文明社會所應有的公民道德精神格格不入的，更是與中國數千年文明所凝成的文化精神與價值觀念格格不入的。這樣一些“道德亂象”，實使數千年中華文明蒙受恥辱。筆者以為，社會“道德缺失”現象的出現，與功利主義價值觀的普遍流行有著最為直接的根本聯系。功利主義是一把雙刃劍，它既足以使人們在卷入實利追求的過程中而在較短時期內獲得實利的滿足，但若僅以實利的滿足為價值追求，長此以往，又足以摧毀人的精神世界。功利主義之所以成為當前社會的流行價值觀念，我以為與兩方面原因相關聯。其一是改革開放以來為迅速擺脫貧困而在輿論上倡導物質資料的滿足，這是現象的或現實的原因；其二，則與長期以來我們對于唯物主義基本觀念的一個誤解有關，這是歷史的或理論的原因。

關于“物質第一性、精神第二性”問題，原是關于存在性本身的一個論斷，肯定了在存在的意義上，物質的存在相對于精神是先在的。正是在這個意義上，物質的存在以及這種存在本身的狀態成為精神發生與發展的基礎與基本場域，但并不是說物質本身的存在狀態就“必然地”決定了精神本身的存在狀態，更不是說豐富的物質環境就必然地產生出豐富的精神世界，低級的物質發展階段就只能產生出低級的或“樸素的”精神世界。否則，馬克思主義哲學的能動性、革命性、實踐性及其經由改造世界而實現人的全面發展的偉大思想，就無從談起了。由誤解而片面強調“物質決定精神”而導致的一個更為嚴重的誤解，乃是“事物存在的客觀性是不以人的主觀意志為轉移的”這一似是而非的觀點。“不以人們的主觀意志為轉移”的，實際上只是客觀存在物本身的“物質性”，因為物質性本身是既不能被創造，也不能被消滅的，但是，這絕不是說事物本身的存在狀態是不以人們的主觀意志為轉移的。恰恰相反，物質性本身的存在不以人們的主觀意志為轉移，而物質性的表達形式，或者其現實的存在狀態，卻是完全可以隨著人們的主觀意志而轉移的，否則我們就不可能去改造世界。正因為人本身的能動的實踐性足以改變客觀事物的現存狀態，所以我們才不僅能夠去改造世界，并且人還必須要為自己的實踐活動所帶來的事物世界的存在狀態擔負起完全的責任。也正因為如此，當我們在實施自己的行為的時候，不論這種行為是對于自然世界的還是對于人群社會的，就都必須心懷敬畏，因為我們自己必定要承擔起自己行為后果的責任。唯物主義的這一基本觀點，深刻地體現了人與世界關系的生動的、能動的辯證法，但在我們的教科書以及輿論之中不僅是缺失的，甚至還引申出了既講唯物就“無所畏懼”之說。在“無所畏懼”的觀念之下，人們不再去關注自我的心靈狀態，不再去注重自我精神的成長，而把物質實利的滿足誤當為應當追求的唯一價值形式，幾乎就是順理成章的了。

“五常”德行系統被納入社會主義核心價值體系之中，至少在理論層面上，是完全可以與馬克思主義的唯物辨證法理論相互涵融的，是可以在某種意義上充實社會主義榮辱觀的內涵深度與廣度的，在現實性上，則是可以起到對于功利主義價值觀的對治作用的。我們需要心懷敬畏，不是要敬畏任何外在的對象，而是敬畏自我內在的“仁”德，因為正是“仁”的存在才使我們成為完全意義上的人，才使我們能夠真實享有人道的生活，才可能使我們在日常的生活實踐之中切實地實現作為社會存在的生命價值。（作者為浙江大學哲學系教授、博導）