從《管子》看齊法家的治國思想

袁剛 任玥

《管子》一書既提出以法治國的具體方案，又重視道德教育的基礎作用；既強調以君主為核心的政治體制，又主張以人為本，促進農工商業的均衡發展；既有雄奇的霸道之策，又堅持正義的王道理想；既避免了晉法家忽視道德人心的傾向，又補充了儒家缺乏實際政治經驗的不足，在思想史上具有不可抹殺的重要地位。

《管子》一書夙稱難讀，究其原因，除文字古奧、簡篇錯亂外，也與全書內容廣博、思想龐雜不清有關。故歷代治《管子》者少，甚至該書還曾被人以“言道德不及老莊，言功利不及晏墨，言法律不及申韓，言兵略不及孫吳”①的斷語所否定。但如果我們不深究書中個別矛盾和訛誤之處，從整體上對其思想主旨進行考察，則《管子》包容雖廣，實以齊法家思想為主。齊法家提出了比較全面的治國之道，既立足于政策實際又重視道德理想，其智慧通融的政治思維不僅成就了齊國的王霸之業，更蘊涵著超越時代的真知灼見。這里僅就其禮法并重的國家管理主張作一分析。

《管子》、管仲與齊法家

《管子》托名管仲之作，內容包含政治、經濟、軍事、科技等多個方面，可稱之為一部百科全書式的學術著作。戰國、秦漢時期，《管子》在社會上廣為流傳②，韓非、賈誼、桑弘羊、司馬遷等人都曾仔細研讀。漢成帝時，學者劉向對各種版本進行了系統整理，編定為八十六篇。今本《管子》中的《王言》、《謀失》等篇有目無文，現存七十六篇。

管仲，名夷吾，春秋時期齊國穎上人。他相齊四十年，輔佐桓公“九合諸侯，一匡天下”③，在政治、經濟、軍事等領域都有重要建樹，執政功績深得后世景仰。孔子就曾用代表完美品格的“仁”④來贊美管仲，可見對其評價之高。《管子》一書記述了管仲的思想和言行，闡述了他的治國理念和政策主張，實際上卻并非管仲所作⑤，而是戰國時期的學術中心——齊國稷下學宮管子學派的作品。這些學者，一方面追述管仲相齊的言論與實踐，繼承和發展了管仲的學說，另一方面，又打著管仲的旗號，大量闡發個人見解。他們生活在齊國，仰慕管仲的功業，倡言變法富強，主張以法治國又不輕視禮治德政，被后世稱為齊法家，以與商鞅、韓非為代表的晉法家相區別。《管子》是齊法家著作的匯編，雖非管仲遺著，但確實含有管仲遺說，并記載了某些管仲遺事，各篇章也都偽托管仲所著，故以《管子》為書名。

“道通仁義禮法”

《管子》首先通過對老子“道”與“德”概念的改造，為仁義禮法相結合的治國方式提供了形而上的論證。其《形勢》篇有云：“天不變其常，地不易其則，春夏秋冬，不更其節，古今一也。”《七法》篇則說：“根天地之氣、寒暑之和、水土之性、人民鳥獸草木之生，物雖甚多，皆均有焉，而未嘗變也，謂之‘則”。這就從“天常”、“地則”、“物性”的角度說明自然法則的永恒與客觀，為作為人世間規則的“法”與“禮”確立了存在依據。

按這一邏輯，王者所立之法、所制之儀，就應該是自然的“道”在人間的體現，要符合公平合理的標準，才能用來衡量與處理人際互動中的是非得失，使之各得其所。正如《版法解》篇所說：“版法者，法天地之位，象四時之行，以治天下。”“法”是規矩準繩，依靠法律治理國家，如同天體之自然運行，事在必然。而“德者，得也。得也者，其謂所得以然也”，“以無為之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間”（《管子·心術上》，以下僅注篇名）。德是內涵，道是寓居內涵的屋舍，道與德是沒有什么距離的。因此，法律也好，禮儀也好，無非因“道”而設，使萬物百事各得其宜。那么，在“道”的統攝下，仁義禮法之間的關系究竟如何？《管子》有言：“虛無無形謂之道，化育萬物謂之德，君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓、貴賤有等、親疏之體，謂之禮，簡物、小大一道，殺戮禁誅，謂之法。”（《心術上》）也就是說，萬物稟“道”化“德”而生成后，各自具有一定的形狀和性質，體現在社會倫理方面，就是“義”；將各種人際關系準則規范化，就是“禮”；將其明定成文，并用政權的強力加以保證，就是“法”。這些都以“道”為本體，即所謂“道通仁義禮法”。

《管子》雖是法家產物，堅持“以法治國”，但其國家管理方式同商、韓等晉法家所倡導的嚴法酷刑又有很大區別。《管子》重法，卻不單純強調法的絕對，而主張禮法并舉。齊法家清醒地認識到，雖然刑罰具有權威性和高效性，“禁淫止暴莫如刑”（《明法解》），但“刑罰不足以威其意，殺戮不足以服其心”（《牧民》），單純依靠刑罰也有很大的局限性，它不能抵達人心，不能化民成俗。法的作用很容易在短時間內見效，但如果只強調法的強制性力量，而忽視道德禮義的作用，國家是不能維持長治久安的。禮義教化則能彌補法的不足，有助于爭取民心，增強政權合法性。因此《管子》同樣重視倫理道德的作用，強調禮義廉恥是“國之四維”，“四維不張，國乃滅亡”，主張“飭八經以導之以禮”（《王輔》），相信“厚愛利足以親之，明智禮足以教之。上身服以先之，審度量以閑之，鄉置師以說道之。然后申之以憲令，勸之以慶賞，振之以刑罰。故百姓皆曰為善，則暴亂之行無由至矣”（《權修》）。禮與法兼容并蓄，禮中有法的約束，法中有禮的內涵，禮法并舉，社會安治。可見，重道法，容禮義，將“法”與“禮”的旨義熔鑄一爐，是《管子》治國思想的重要特征。下面分別闡釋其法治與禮治的具體主張。

君主集權，厲行法治

首先需要指出的是，齊法家與晉法家的政策取向雖有很大區別，但在主張君主集權這一點上是相同的。他們同樣認為君主必須大權獨攬，君主之勢重在于握有“生之、殺之、富之、貧之、貴之、賤之”的權力，故絕不可使權力旁落于他人。齊法家還最早對法家思想進行了綜合，將法、術、勢三種觀念融為一體。他們既強調“法治”，主張君主的權威依靠法令來維持，又建議君主要以“術”馭臣，認為“明主者，有術數而不可欺也”（《明法解》）。因此，《管子》的理想政治是這樣一幅君臣上下各得其位的畫面：“有道之君者執本，相執要，大夫執法，以牧其群臣，群臣盡智竭力以役其上。四守者，得則治，易則亂，故不可不明設而守固。”（《君臣下》）

重視“法”，依靠“法”來管理國家，是齊法家反復強調的重點。在齊法家看來，法是至高無上的，“法者，天下之至道也”（《任法》）。法是治民一眾、協同萬事的準則，“法者，天下之程式也，萬事之儀表也。”（《禁藏》）法具有強制規范性，“夫法之制民也，猶陶之于埴，冶之于金也”。而他們關于“法者，天下之儀也，所以決疑而明是非也，百姓所懸命也”（《禁藏》）的論斷更強調了“法”之于國的極端重要性——法是固定化的規范，國君以之為治民的根本，百姓以之為活命的憑借，不可須臾廢離。

法雖應符合自然之道，在現實中卻是人的行為的產物：“生法者，君也；守法者，臣也；法于法者，民也”（《任法》）。《立政》篇還詳細描述了法律政令制定與頒布的具體過程：“正月之朔，百吏在朝，君乃出令布憲于國，五鄉之師、五屬大夫皆受憲于太史。大朝之日，五鄉之師、五屬大夫皆身習憲于君前。太史既布憲，入籍于太府，憲籍分于君前。”這種作法，旨在保證法出于一孔，令出于一型，不致中途增損異變。此后，五鄉之師、五屬大夫立即出朝，將憲令傳達至鄉官、鄉屬、游宗等基層官員，并最終發布到民眾之中。留令者、違令者、增令者、虧令者，一律“罪死不赦”，從而維護法律、政令的威嚴及其傳達的及時和準確。《管子》還強調法的穩定性，國君一旦“壹置其儀”，就不能因人而異，朝令夕改。只有建立起這樣一個規范化、制度化、非人格化的法令體系，才能“法制不議，則民不相私”，才可以“令往而民從之”（《法禁》）。在守法與執法方面，齊法家認為，法令失去效力源于居上位者不能以身作則地執法、守法，“法而不行，則修令者不審也。審而不行，則賞罰輕也。重而不行，則賞罰不信也。信而不行，則不以身先之也。故曰：禁勝于身，則令行于民矣”（《法法》）。再好的法令，如果用人不當，執法官徇私枉法，也會損法害眾。因此選擇官吏的標準就在于奉公守法，而考核官吏的尺度也務必要法定。一切都決定于一個“法”字，這也是《管子》法治思想的真諦。

在此基礎上，齊法家試圖建立起“一定于法”的治國體系：“先王之治國也，不淫意于法之外”（《明法》），“治國使眾莫如法”（《明法解》）。有了完備的法律體系，一切依法而行，官吏便不敢擅專奸邪，貪贓枉法，“有法度之制，故群臣皆出于方正之治，而不敢為奸”。百姓也會用法律作武器來保護自己，與行私枉法、奸詐饞邪的官吏進行斗爭，“百姓知主之從事法也，故吏之所使者有法，則民從之；無法，則止。”在較為完善的法律環境下，“當于法者賞之，違于法者誅之。故以法誅罪，則民就死而不怨；以法量功，則民受賞而無德也。此以法舉措之功也。故明法曰：以法治國，則舉措而已。”（以上皆自《明法解》）總之，只要依法行事，以法施治，國家就會順理成章地達到長治久安的理想狀態。

以人為本，禮治德政

齊法家對人性有深刻認識，“凡人之情，得所欲則樂，逢所惡則憂”，“見利莫能勿就，見害莫能勿避”（《禁藏》）。人都有趨利避害、樂欲憂惡的本性。治國者不能無視或抹殺這一本性，而應因勢利導，采取相應的管理手段，一方面要教育人們用禮義來約束自己，另一方面則當順同百姓利欲，舉百姓之利而利之，使人們的欲求得到滿足。這就在齊國形成了以“禮義廉恥”為綱目的禮治和以愛民、順民、富民為主要內容的德政。

在《牧民》篇中，齊法家把禮、義、廉、恥比做“國之四維”，具體闡述了“四維”的治國價值，并認為“四維”淪喪將導致國家滅亡：“國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節，則上位安；不自進，則民無巧詐；不蔽惡，則行自全；不從枉，則邪事不生。”禮是國家的倫理規范，義是處理人際關系的價值標準，廉是政治實踐的行為操守，恥是分辨善惡是非的道德良知。在這里，禮義教化被提升到一個相當高的地位，是治國不可缺少的手段。

《管子》在先秦諸子中最早提出“以人為本”的觀點。《霸言》篇有言：“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國危。”齊法家認識到人民是國家之本，是增強國力的決定性因素，民心向背能決定政權興廢。“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心。”（《牧民》）為了貫徹“以人為本”的原則，齊法家主張施行德政。他們認為，修內政、霸諸侯的事業，始于愛民，治國要做到“敬百姓”、“慈愛百姓”，取用民財民力必須“有度”、“有止”；必須順乎民心，從民所欲，“民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之”（《牧民》）；民富則國力自強，民貧則國力必弱，強國要從富民開始：“地之守在城，城之守在兵，兵之守在人，人之守在粟”（《權修》），“與其厚于兵，不如厚于人”（《大匡》）。更可貴的是，他們還認識到禮治必須以堅強的經濟基礎為后盾，“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱”（《治國》）。因而《管子》重農卻不輕工商，認為工商之業可為農事提供資金，為農產品找到銷路，肯定工商之民同樣是建設國家的基石。其中的《輕重》篇更涉及對生產、分配、交易、消費、財政等領域的論述，是古代典籍中不多見的經濟類文獻，蘊含著豐富的經世濟民思想。禮治德政帶給齊國與秦晉迥然不同的政治氣象，也成為兩派法家的主要區別。

王霸功業與齊晉法家

總體而言，齊法家的思想比較均衡溫和，晉法家則略顯偏狹激烈。二者除在維護君權和重視法律的立場上較為一致外，很多具體主張都存在差異：齊法家強調“令尊于君”，要求“君臣上下貴賤皆從法”；晉法家則主張“君尊則令行”，法律在君權之下。齊法家相信“教訓成俗而刑罰省”，“以力使”難服人心，“以德使”則“民歸之如流水”；晉法家主張治理國家“任其力不任其德”，要“以刑去刑”，用暴力使民惟命是從。齊法家認可“民富則易治”，重視社會秩序的經濟基礎；晉法家卻堅持“愚民可治”，把民看成如牛馬一樣任由驅使的動物，無需考慮他們的溫飽冷暖。在對農、工、商的認識上，齊法家重農而不輕工商，使農工商業協調發展；晉法家則強農而抑工商，強迫工商戶轉而從事農業。

地理環境與經濟人文的差異形成了齊晉兩地不同的治國方式，直接影響了法家兩大流派在思想傾向上的巨大差別，并進一步塑造了兩種不同的政治文化類型。齊法家對人性幽暗一面的透辟見地絲毫不亞于晉法家，但他們同時仍對人心抱有希望，所以既注重“利”的內在驅動，以“法”為外在約束，又強調“禮”與“德”的自制與自省，旨在使個人利益和國家利益達成一種平衡。禮法并重的政策賦予齊國的霸業以“王道”理想，對內對外都恩威并用，在依靠實力的同時不忘服人以德。正是這種王道與霸道的結合使齊國能夠長期傲然于五霸七雄。

以商、韓為代表的晉法家以其剛健質樸的理論風格推動秦國建立起一種高效動員的舉國體制，實現了強秦的空前霸業。齊國卻在合縱連橫的戰略交鋒中犯下一系列錯誤而失去統一中國的良機。命運選擇了秦國，齊法家的洞見伴隨齊國的滅亡逐漸埋入故紙堆中，晉法家則成為造就歷史的功臣。不過，苛刑嚴法的治國模式雖然奏效迅速，能夠助秦完成統一大業，卻由于其忽視人的需要，把人當作工具，不注重民心﹑民力的培養，缺乏凝聚國家的持久力量，很快又敲響了秦王朝的喪鐘。

《管子》一書既提出以法治國的具體方案，又重視道德教育的基礎作用；既強調以君主為核心的政治體制，又主張以人為本，促進農工商業的均衡發展；既有雄奇的霸道之策，又堅持正義的王道理想；既避免了晉法家忽視道德人心的傾向，又補充了儒家缺乏實際政治經驗的不足，在思想史上具有不可抹殺的重要地位。政治思想史研究的意義就在于通過思想的考察，發現歷史中那些歷久常新的政治理念和管理經驗，為當代政治實踐提供可行的參照。就這一點而言，齊法家比晉法家存在更多的挖掘價值和現實意義。（作者分別為北京大學政府管理學院教授、博導；北京大學政府管理學院博士研究生）

注釋

①轉引自戴濬：《管子學案》，上海：學林出版社，1994年，第51頁。

②如《韓非子·五蠹》所載：“今境內之民皆言治，藏商、管之法家者家有之。”

③見《史記·管晏列傳》。

④“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”見《論語·憲問》。

⑤后世學者對此已有論證，參閱胡家聰：《管子新探》，北京：中國社會科學出版社，2003年。