淺析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳媒化

陳倩

【摘要】近年來，作為“傳承性”文化景觀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以“民間聲音”的身份漸入傳媒視野。本文通過對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳媒化的表現(xiàn)、影響以及弊端進行淺析，為大眾傳媒在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、傳承民族文化精神方面提供借鑒。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳媒化；文化傳承

作為一種“活態(tài)性”文化景觀，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因其傳播載體、傳播過程和傳播環(huán)境的復雜性與流變性特質(zhì)，極易導致部分文化映像缺失與精神內(nèi)核的曲解，使社會文化遺產(chǎn)失真、失傳。而立足于拉斯韋爾的“三功能說”，大眾傳播具有社會遺產(chǎn)傳承功能，是保證社會遺產(chǎn)代代相傳的重要機制。［1］因此，當非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要求改善自身傳承性受阻或曲解，大眾傳媒必然進入文化系統(tǒng)來保證文化遺產(chǎn)的穩(wěn)定與完整。探索“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的傳媒化表現(xiàn)與缺失，有助于推動大眾傳媒對文化遺產(chǎn)的宣傳與保護，提高人們對民族文化的認同與自信。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳媒化表現(xiàn)

根據(jù)大眾媒介不同的傳播形式，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的傳媒化表現(xiàn)方式可以歸納為如下三點：

立體式影像化表現(xiàn)。作為一種“活態(tài)性”文化景觀，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多以聲音、形象和技藝作為表現(xiàn)途徑，其多維度的感官接觸更需要一種聲像結(jié)合的大眾傳播媒介進行現(xiàn)場真實性呈現(xiàn)，以便于受眾進入原生態(tài)的文化意境。

一是紀錄專題片。以大型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專題片《中國記憶》為例。中央電視臺、長沙晚報、大河報等全國各地多家主流媒體組成“中國記憶”媒體同盟，以“尋找最后的傳人，記錄遺產(chǎn)的故事，搶救瀕危的記憶，傳承民族的血脈”為使命，發(fā)起“中國記憶——2006中國瀕危口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)調(diào)查”，第一次針對中國瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行了大規(guī)模電視調(diào)查。該片攝制遍布全國17個省市自治區(qū)，囊括了十幾個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，涉及傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)醫(yī)藥、曲藝舞蹈、民間風俗等多種文化類別。2006年12月11日，中央電視臺十套正式推出30集大型人文紀錄片《中國記憶》，對黎族文面女、普洱古茶烹制、佤族木鼓舞以及神秘儺戲、夾纈印染、正骨奇術(shù)等文化遺產(chǎn)的歷史價值與瀕危狀況進行了原生態(tài)呈現(xiàn)，將大量深藏民間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搬上屏幕，成為中國“非遺”保護中不可多得的形象檔案。

此后，各省市電視臺立足本土特色，充分利用當?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)資源，相繼推出許多紀錄片、專題片。比如撫順電視臺的《追夢人——滿族秧歌傳承人袁林》，將傳承人作為鏡頭的聚焦點；上海臺的《上海市國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》系列專題片；重慶電視臺的《歷史文化傳統(tǒng)街區(qū)——南山》、《重慶記憶》等都受到廣泛關(guān)注。

二是影視作品。一方面，該傳媒化表現(xiàn)多是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為“點染式”陪襯、敘述主線或象征性審美意象。例如，1994年張藝謀導演的《活著》，其中的皮影作為象征性符號不僅串聯(lián)起故事情節(jié)，更作為時代的目擊者見證了個人生活、家國命運以及民族文化傳統(tǒng)在半個世紀中的坎坷際遇，具有深沉的內(nèi)省色彩。［2］此外，1989年《黃河謠》中的民歌和社火、1991年《大紅燈籠高高掛》中的京劇、1993年《炮打雙燈》中的木版年畫和爆竹，以及2005年《千里走單騎》中的麗江儺戲等，都通過現(xiàn)代影視因子彰顯了文化遺產(chǎn)本身的藝術(shù)感染力以及與時代脈搏相承的文化底蘊。另一方面，影視劇的發(fā)展也給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來了不可估量的后續(xù)效應，例如《黃土地》使安塞腰鼓一度“聞名天下”，《霸王別姬》的海外播映，則使域外觀眾走近京劇這一中國神秘且深厚的文化遺產(chǎn)。

三是娛樂節(jié)目。2008年3月，立足于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注與傳承，SMG新娛樂推出《非常有戲》第二季“尋根之旅”，每場節(jié)目都有來自文藝界的多位明星、藝術(shù)家，分赴全國各地進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“尋根”。眾多明星通過自身探訪體驗帶領(lǐng)觀眾走進川北燈戲、徽劇、白局、老腔、十番等多種“非遺”文化記憶中。《非常有戲·尋根之旅》自開播以來一度掀起戲劇熱，有力地吸引了高端人群對傳統(tǒng)戲劇、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注。

此外，2008年9月16日福建海峽衛(wèi)視《海峽時空》欄目推出大型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)訪談節(jié)目《散落的瑰寶》，向觀眾普及具有濃厚閩南地域特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識。央視的《民歌中國》則將多種以音樂形式呈現(xiàn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搬上舞臺，展現(xiàn)原生態(tài)民歌藝術(shù)。

平面式圖文化表現(xiàn)。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的逐漸升溫，各報紙媒體從事件性報道到深度訪談都給予了積極關(guān)注。此外，攝影專著《上庸民俗記憶》、武術(shù)畫冊《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——青獅》，以及攝影畫冊《苗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)佳能數(shù)字化保護項目：感動苗情蝶影共生》則以藝術(shù)視角將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)記錄在冊。2009年，大型紀事攝影畫冊《中國川劇》正式出版發(fā)行，從不同視角全面呈現(xiàn)了川劇的原生態(tài)，再掀川劇熱潮。

網(wǎng)絡化生存空間再塑造。近年來，互聯(lián)網(wǎng)成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳普及的新途徑。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)熱俏全國，2006年文化部適時建立“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)·中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館”，通過法規(guī)文件解讀、遺產(chǎn)選粹展覽、國家名錄、傳承人公開，以及遺產(chǎn)保護討論等專欄，構(gòu)建起立體互動型的網(wǎng)絡感知環(huán)境，以促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的全面推廣。此后，各省市也相繼推出地方性網(wǎng)站，如“新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究中心網(wǎng)”、“河北非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護網(wǎng)”、“浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)”等。2011年，海南廣播電視臺還針對《瑰寶·海南文化傳人》系列活動，調(diào)動QQ在線、電子信箱等網(wǎng)絡資源，與受眾形成強有力的互動機制。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳媒化的積極影響

話語權(quán)向“民間”轉(zhuǎn)移。來源于農(nóng)業(yè)社會、扎根于民間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就本質(zhì)而言是一種民間話語形式［3］，而我國大眾媒體尤其是電視、報紙等依然在一定程度上代表著官方話語權(quán)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳媒化不僅依托多媒介形式達到深入人心的普及與宣傳作用，也讓“民間聲音”成為社會輿論的“強音”，使傳統(tǒng)民間文化獲得了一定的獨立話語權(quán)。

社會文化記憶的日趨復歸。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以口傳心授為承載方式，以民間生活為生存土壤，它的傳承經(jīng)歷了千百年的歷史沉浮，已然融入了民族的文化記憶。然而受當前經(jīng)濟大潮、商業(yè)價值觀的影響，純娛樂化、功利化的生活方式開始對傳統(tǒng)文化記憶進行消解，其存在根基日趨動搖。作為受眾“第二認知世界”的大眾傳媒通過對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全面解讀與弘揚，有助于扭轉(zhuǎn)受眾意識形態(tài)中對于傳統(tǒng)文化的誤解，幫助受眾恢復文化記憶，找回文化自信。

文化身份的國際性建構(gòu)。20世紀70年代以來，隨著全球化進程的加劇，大眾傳媒開始成為身份建構(gòu)的主力軍。社會文化機制是文化身份認同的最主要來源［4］，因此溯源于社會的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自然成為大眾傳媒塑造民族文化身份的重要母題。而近年來，區(qū)域、民族文化身份陸續(xù)遭遇模糊性、類似性尷尬。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過傳媒化“東風”的及時、廣泛傳播與互動，讓世界更深入地認同中國文化屬性，使民族文化身份在世界版圖上更確切清晰。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳媒化過程中的問題及建議

媒介亂象導致文化傳承變異，以“教育”、“欣賞”功能為主的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被強加于高度“娛樂性”。在當今“傳媒時代”下，兼具多樣化媒介形式的大眾傳媒在文化事業(yè)與大眾文化生活中占據(jù)著舉足輕重的地位。而受商業(yè)化大潮的強烈沖擊，大眾傳媒越來越多地以“經(jīng)濟人”角色考量傳媒活動，加之“注意力經(jīng)濟”帶來的“注意力”價值觀傾向使發(fā)行量、收視率、點擊率成為媒介競爭焦點。因此，當非物質(zhì)文化遺產(chǎn)選擇大眾傳媒作為宣傳渠道時，以“娛樂至死”、“星、性、腥”為突出代表的傳媒亂象極易將金錢至上的商業(yè)價值嫁接于傳統(tǒng)文化并導致傳承變異。近年致力于昆曲研究及推廣的古兆申先生便曾提出“‘口傳非實物文化遺產(chǎn)不是可炒賣的商品”［5］。作為文化傳承的重要載體，大眾傳媒應認真權(quán)衡社會角色與經(jīng)濟角色，堅守媒介道德，真正在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護中發(fā)揮積極作用。

小眾化本體與大眾化傳播的強制性統(tǒng)一。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為地方歷史文化的“活化石”，具有濃厚的地域性。以國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“那坡壯族民歌”為例，其扎根于奇特色彩的族群“黑衣壯”，與廣西那坡縣壯族人民的生產(chǎn)、生活一衣帶水。特殊的語言環(huán)境、習俗風情形成了“那坡壯族民歌”的小眾化傳播特性。盲目將其有限的文化特質(zhì)、受眾群體泛化為大眾傳播所強調(diào)的普遍性，不僅會損害民歌的原始生態(tài)，也會因民族、地域的巨大差異帶來受眾對文化遺產(chǎn)的誤解與感知麻木。因此，大眾媒體對“小眾化”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播時，要以“地域性”為前提，有針對性地考慮傳播內(nèi)容、受眾選擇、最佳媒介形式以及傳播效果。

報紙媒體上消息類報道居多、時間分散，缺少集中性、深度性專欄。目前，報紙媒體對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注多以消息類報道表現(xiàn)，并且內(nèi)容集中于某項文化申遺成功、重大活動以及針對特定的有紀念意義的日子所做的專門策劃。例如，2011年1月1日至6月30日，《中國青年報》以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為主題或有較大關(guān)聯(lián)的報道共14篇，3月、5月各僅有1篇，6月占據(jù)4篇。這種間歇式的、熱點式的傳媒報道根本不可能對其進行全過程的記錄和報道［6］，并且極易造成“非遺”遭遇冷落、遺忘的尷尬境遇。因此，報紙媒體應保持對“非遺”主題關(guān)注的連續(xù)性，增強豐富性與專題性。地方報媒則可充分整合當?shù)亍胺沁z”資源，以文化遺產(chǎn)傳承人、保護措施等為內(nèi)容設置專欄，以深度訪談、新聞調(diào)查、媒體追蹤等多種形式集中展現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的風貌，從而吸引讀者眼球，達到宣傳、弘揚的傳播效果。

網(wǎng)絡呈現(xiàn)單一，宏觀性資料與受眾關(guān)注度缺乏，文化坐標特色淡化。目前，在商業(yè)化經(jīng)濟高速運轉(zhuǎn)時代，相對于電視、報紙等傳統(tǒng)媒體，網(wǎng)絡媒體更能適應受眾娛樂休閑的時間碎片性需求。并且，基于近年來互聯(lián)網(wǎng)的快速普及，網(wǎng)絡媒體應成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)接近受眾、滿足受眾興趣與認知的重要途徑。但多數(shù)“非遺”網(wǎng)站存在同質(zhì)化現(xiàn)象，如“河北非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)”、“浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)”等地方性網(wǎng)站多以新聞動態(tài)、名錄項目、傳承人、工作簡報、論壇、地方風情為主要板塊，一定程度上替代性過強，并且網(wǎng)站中“非遺”的介紹賞析、理論知識講述以及政策法規(guī)解讀占據(jù)了“半壁江山”，對受眾吸引力小，與受眾互動性差。例如，截至2011年7月11日，“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)”的“論壇”僅有會員注冊量1581個，“浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)”則僅有12位注冊會員。此外，網(wǎng)絡媒體對“非遺”的呈現(xiàn)也具有分散性，資料不夠集中。

因此，網(wǎng)絡媒體應發(fā)揮兼容報紙媒體與電視媒體優(yōu)勢的特性，將關(guān)于“非遺”的平面資料（新聞報道、攝影畫冊、學術(shù)專著等）、影像素材（電視劇、電影、訪談節(jié)目、娛樂節(jié)目）等清晰分類，并利用聚合效應以鏈接方式集中展現(xiàn)。各地方網(wǎng)站則應立足本土，突出網(wǎng)站空間的地方性特色，加強與網(wǎng)民的互動，使對于“非遺”的網(wǎng)絡化宣傳更豐富、更具吸引力。

參考文獻：

［1］郭慶光.傳播學教程［M］.中國人民大學出版社，1999.

［2］［3］胡智鋒，張國濤.傳播文化：全球化與本土化［M］.中國傳媒大學出版社，2010.

［4］但海劍，石義彬.數(shù)字時代跨文化傳播中的文化身份認同［J］.武漢理工大學學報：社會科學版，2009（4）.

［5］鄭培凱.口傳心授與文化傳承［M］.廣西師范大學出版社，2006.

［6］馬苗苗.中國網(wǎng)絡媒體對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)關(guān)注狀況的分析［J］.北方傳媒研究，2008（1）。

（作者單位：吉林大學文學院新聞系）

編校：張紅玲