“孝莫大于嚴父”解

汪文學

儒家文化最明顯的特征就是重孝道，儒家文化就是以孝為中心的文化。雖然墨、道、法等諸子百家并不完全否定孝道，但是，相對而言，儒家卻是最重孝道的，并把孝作為一切道德的根本屬性，如《論語·學而》載有若曰：“孝弟也者，其為仁之本與。”《孝經·三才》說：“子曰：夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”《孝經·圣治》載：“子曰：天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝。”雖然儒家學者講孝道，并不局限于父母與子女之間，而是著眼于父母與子女之間，并將之推廣到社會，作為人的一種社會行為進行闡釋（錢世明：《說忠孝》，京華出版社，1999年,第106頁）。但是，在通常情況下，學者講孝道，主要還是側重于子女對父母的孝敬，而且尤其強調兒子對父親的孝，如《孝經·圣治》云：“孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天。”《孝經》及傳統學者為何如此強調子女對父親的孝，是一個值得研究的問題。

討論傳統學者緣何特別強調兒子對父親的孝敬？首先應當明確的是父母在傳統家庭中的地位，分清父子和母子關系的不同特點。在傳統中國社會，父親被界定在外部世界，由此導致父親對兒子和兒子對父親的不切實際的角色期待，又因彼此對對方角色期待之失望，而造成了父子間的疏遠關系和對立情緒。與父子關系不同，母子間往往能夠融洽相處，如果能夠正確解決婆媳關系，母子關系的和諧往往能夠保持終身。這與母親的地位被界定在家庭內部有關。因為在孩子的童年時代，母子朝夕相處，不容易產生那種只有在父子間才可能產生的不切實際的角色期待。或者說，母子間當然亦有彼此的角色期待，但不像父子間的期待那樣不切實際。一方面，母子朝夕相處，兩者之間構成如朱迪絲·維爾斯特所說的“一體狀態”或“根本的聯系”（朱迪斯·維爾斯特：《必要的喪失》，北京大學出版社，1988年），孩子對母親的感受是熟悉的、具體的；不像對父親那樣，是理想化的、富于神秘色彩的。因此，孩子對母親的角色期待是切合實際的，不至于像對父親那樣，因理想化的英雄角色期待之失望，而導致疏遠、對立情緒。同時，母親對于孩子是體貼入微的，不會像父親那樣對孩子提出不切實際的要求。與父親的嚴厲相比，母親往往是慈祥的。一般而言，溺愛孩子的往往是母親而不是父親，甚至有“家訓稍嚴，而母氏猶有庇其子之惡，不使其父知之者”（《袁氏世范·睦親》）。與父親相比，母親更了解孩子，所以她不會像父親那樣，對孩子產生理想化的角色期待，因而相應的失望情緒也低于父親。在世俗生活中，當父子間發生疏離、對抗情緒時，母親頂多是作為一個中間調解人。在大多數情況下，母親往往是站在孩子一邊，與孩子組成同盟軍，聯合起來反對嚴厲的、不近人情的父親。

父子疏遠、對立是必然的，母子和諧相處則是常見的現象，這是由父母本身之角色地位及其對孩子產生的不同的角色期待所決定的。《禮記·表記》中有一段話就說明了這個問題，其云：

使民有父之尊，有母之親，如此而后可以為民父母矣，非至德其孰能如此乎？今父之親子也，親賢而下無能；母之親子也，賢則親之，無能則憐之。母親而不尊，父尊而不親。

這段文字有兩點值得注意：其一，父母對孩子的態度不同。父親對孩子是“親賢而下無能”，即喜歡賢能之才而討厭無能之子，父親對孩子的態度有點近乎唯才是親。這是由于父親通常把孩子視為實現自身不朽價值的載體，從而對孩子產生過高的角色期待所決定的。母親則不同，她對孩子“賢則親之，無能則憐之”，即賢能之才固然值得喜歡，但無能之兒亦需愛憐。母親對孩子的這種態度，與她本身的角色地位有關。其二，因父母對孩子的不同態度，從而決定了孩子對父母的情感取向，即“母親而不尊，父尊而不親”。特別值得注意的是，在這句話中，“親”“尊”二字出現了兩次，并且都是以尊隸父、以親屬母。尊者，敬也，嚴也；親者，愛也，慈也。故《孝經·圣治》說：“圣人因嚴以教敬，因親以教愛。”以尊隸父，就是說，孩子對于父親只有敬，父親對于孩子便是嚴，缺少愛慈之成分，故云“父尊而不親”。以親屬母，就是說，孩子對于母親是愛，母親對于孩子是慈，故云“母親而不尊”。父子關系與母子關系的區別，在這段文字中講得非常清楚。

“母親而不尊，父尊而不親”，這種觀點亦體現在《孝經·士章》中：

資于事父以事母，而愛同。資于事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬。兼之者，父也。

這里所謂的愛、敬，分別等同于上引《禮記·表記》中的親、尊。事母以愛，事君以敬，事父則兼愛、敬。君、父同體，以事父之道事君，故事君主敬。事母主愛，故“母親而不尊”。事父兼愛、敬，之所以提及愛，這正如《孝經·圣治章》說：“父子之道，天性也，君臣之義也。”父子天性，亦有愛的成分，但父子間愛的成分不僅比母子間少，而且還隱藏得很深，或往往被人們忽略，如揚雄說：“嬰犢母懷不父懷，母懷愛也，父懷敬也。”（《法言·問道》）又如儒家學者講父子關系，往往重孝輕慈，就是一個明證。因為“父子間天然關系固然存在，但不十分堅強”（莫羅阿：《人生五大問題》，安徽文藝出版社，1998年，第48頁），即“天性”的成分少，而出于“天性”之愛亦較母子為弱，故曰“父尊而不親”。

總之，子女之于父母，態度有異，或曰敬父愛母，或曰尊父親母。這里，有必要厘清愛與敬這兩種情感態度的區別。相對而言，所謂“愛”，乃是一種出于天性的誠摯自然之情。所謂“敬”，則是一種在外力作用下的人為之道。考察“敬”字之字形字義，即可明白這一點。“敬”字之初形是“茍”，變化而成“敬”字。“茍”字之本義是恭敬謹慎，其后演變為“敬”字，增加了“攴”符，表示有外力迫使其恭敬謹慎（劉翔：《中國傳統價值觀詮釋學》，上海三聯書店，1996年，第124～125頁）。這個外力就是禮。敬、愛之別，古人區分得很清楚。如《莊子·天運》說：“以敬孝易，以愛孝難。”揚雄《法言·問道》說：

或問：“太古德懷不禮懷，嬰兒慕，駒犢從，焉以禮？”曰：“嬰、犢乎？嬰、犢母懷不父懷，母懷愛也，父懷敬也。”

“嬰犢母懷不父懷”，是出于天性，“母懷”之愛是天性之情；“父懷”之敬是人為之情。“嬰犢母懷不父懷”，正表明人之本性是重天性之情而輕人為之道的。劉劭《人物志·八觀》亦說：

蓋人道之極，莫過愛、敬……然則人情之質，有愛、敬之誠，則與道德同體，動獲人心，而道無不通也。然愛不可少于敬，少于敬，則廉節者歸之，而眾人不與。愛多于敬，則雖廉節者不悅，而愛接者死之。何則？敬之為道也，嚴而相離，其勢難久。愛之為道也，情親意厚，深而感物。

劉劭這段話，對愛、敬的說明和區分相當準確。就愛、敬而言，愛是敬的基礎，建立在愛之上的敬，才是發自內心的敬。在通常情況下，敬有“嚴而相離，其勢難久”的特點，故而需要禮法來維持它、保證它，因而亦往往容易流于貌敬心非。而愛則是發自內心的、自然的，有“情親意厚，深而感物”的特點，是一種更適合人之自然本性的情感。所以，它在不需要禮法維持的情況下，亦能自然長久。

搞清了父子、母子關系的不同特點，接下來我們看看古代儒家學者對孝道的界定，及其對父親角色的態度。考察早期儒學文獻中講的孝道，雖然皆可泛指子女對父母的態度，但在相當多的文獻中，則是側重于指兒子對父親的態度。換句話說，古代學者通常強調兒子對父親的孝，而對于兒子對母親的孝，則往往是略而不論。這大概是因為母子關系是“天然的關系”，是“根本的聯系”，無須強調，亦能自然和諧，就像“嬰犢母懷”一樣，是一種自然本性之流露。而父子關系則不同，雖然在父子間仍然存在著“天然的關系”，但往往因種種原因而容易發生疏遠、對立情緒，故而需要特別強調，需要用孝道觀念維持其聯系。所以，我認為：孝道即父子之道，孝道觀念主要是用來維持父子關系的一套思想學說。故《孝經·圣治章》云：“孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天……圣人因嚴以教敬，因親以教愛。”中國古代文獻中的父親形象，都以“嚴”為特征。同時，人們亦認為“但有嚴父，必出好子”（《課子隨筆鈔》卷六），“父嚴而子知敬畏”（《袁氏世范·睦親》）。為什么古代學者特別強調父親角色“嚴”的一面呢？這正如《孝經》所說：“圣人因嚴以教敬。”也就是說，只有“嚴父”才能獲得子女的“敬”，即父親因己之“嚴”而獲得子之“敬”。所以，孔子論孝，屢言“無違”，即無違于禮。孝以合禮為原則，而“禮者，敬而已矣”（《孝經·廣要道章》）。又《論語·子路》載孔子曰：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。”即孝雖以忠、敬為本，而又特別強調敬，是敬大于忠。所以，孝道即敬道，孝道即是父子之道。

總之，由于父子間因種種原因而容易發生疏遠、對立情緒，為了使父子間不至于因疏遠、對立而發生根本性沖突，完全變成敵對關系，故古代儒家學者不遺余力地闡釋孝道，并以之作為調節父子關系的重要理論武器。孝道即敬道，孝道就是父子之道，它在一定程度上體現了父子間的疏離關系，同時，亦是儒家學者持以調節父子疏離關系的重要思想武器。

作者單位：貴州民族學院