青原講會

鄭曉江 王令策

青原山位于江西省吉安市河東鄉南境，上有創建于唐神龍元年（705年）的禪林重地凈居寺。禪宗七祖行思在曹溪山南華寺受六祖慧能傳法，于神龍元年到青原山創建寺院，傳布佛法，發展為禪宗南宗的青原法系，在禪林具有極高的地位。其實在吉安這塊土地上，不僅產生了青原行思，宋元之間，還產生了歐陽修、楊萬里、文天祥等一批彪炳青史的著名人物，及至明正德（1506～1521年）、嘉靖（1522～1566年）年間，又出現了以鄒東廓、王時槐、聶豹等人為代表的江右王門學者，他們為闡述傳播王學和發展當地文化事業，創辦了陽明書院，更是為豐富廬陵文化內涵作出了重大貢獻。

據載，王陽明本人游過青原山，且極有可能曾開壇講學，可惜沒有形成固定的、有規模的講會。據《陽明年譜》記載，正德十五年（1520年）六月，王陽明到達贛州，于十月“至吉安，游青原山，和黃山谷詩，遂碑刻”。但是，形成固定的、有規模的青原講會一直為王陽明之夙愿。鄒東廓在談到青原講會的由來時說：“先師之會，先師嘗命之，乃今十有四年，始克一集。”陽明歿后，其門人弟子果然不負師望，將青原山建成為全國規模最大的講會地之一；明代以后，儒學之講會已蔚為風潮，遍及城鄉，影響巨大。

據考察，講會一詞源于佛教，主要含義是講經會或傳法會，形式是眾人齊聚在一起相互切磋體會或請大德高僧傳法答疑，以提高對佛法的理解，并指導自己的修行。儒家在修學及教化活動中，吸收了佛教的講會形式，并在明代掀起了一股在知識界影響巨大的講會風潮。江西吉安是陽明學者活動的中心之一，講會活動在吉安非常興盛，其中又以青原講會規模最大、最具代表性。明嘉靖間，青原講會每年春秋二季舉行，是王門弟子在江西活動的中心，其時規模巨大、影響深遠。

去年，我們組織來自日本福岡教育大學、臺灣大學、中山大學、揚州大學、浙江省社科院、臺灣中研院、臺灣師大及省內專家學者20人，以青原山為中心，并旁及豐城、吉水、安福、泰和的講會，取名為“青原講會”。

儒家講會不同一般的知識傳授，而是“講諸己”，是討論“身心性命之學”，是“求道”之“自得”而非“求知”之“游談”，是“躬行”而非“空談”。在講會中，倡導恢復古之朋友“成德責善”之情誼為號召。《易傳》兌卦象辭：“麗澤，兌，君子以朋友講習。”《論語》云：“君子以文會友，以友輔仁。”《孟子》也說：“友也者，友其德也。”可見，“朋友”并非僅僅感情投合，亦非物質及精神上的互助，更是一種進德修業的同道；朋友不應僅僅是趣味相投，更應該是“以友輔仁”、以道義為連屬的關系。

豐城會講。眾學者來到龍光書院，青原講會的首次演講正式開始。由臺灣大學博士、臺灣中研院近代史研究所副研究員林月惠女士主講，題目是《陽明后學的學派及精神內核問題》。林女士說：“抵達豐城的時候，我們參訪李材故居，我想起朱熹的《觀書有感》：‘半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠那得清如許？為有源頭活水來。后來看到宋朝時期‘源頭活水的牌匾，雖然字跡斑駁，但仍受到感動。尤其當我們走進龍光書院時，在門口就看到朱子所寫的《心廣堂記》，我就想：我們的心有多廣，我們的世界就有多大；我們的心有多廣，我們看到的世界色彩也就多元繽紛。所以一進到這里，自然就想到朱子在鵝湖之會的和詩中所說的‘舊學商量加邃密，新知培養轉深沉。事實上，不管是個人的生命，或是家國的生命，還是未來的世界，每個人都在尋找內在的‘源頭活水。我們為了這個‘源頭活水而生活。例如：為了這個‘源頭活水而從事學術工作，為了這個‘源頭活水而從事教育工作，也為了這個‘源頭活水而從事士農工商各個行業。”

吉水會講。吉水縣位于贛江中游、江西腹地，自隋朝建縣至今已有1300余年的歷史，自古以來敦教重學，文風昌盛，代有俊杰。自唐至清，吉水有進士552人，其中狀元6人、榜眼3人、探花3人，出現過“一門三進士，隔河兩都堂，五里三狀元，十里九布政”的人文盛況，養育了楊萬里、解縉、羅洪先、鄒元標、毛伯溫等一大批名人學士。

進入吉水縣的第一站，是憑吊楊萬里墓。墓在黃橋塘村西南蓮花形山坡的東南面，占地面積約數百平方米，形制猶如一頂官帽。墓體坐北朝南，墓前有碑石，后有一道圍墻，墓碑上刻著“宋楊萬里公墓”六個大字。墓葬附近還有抵柱橋，是楊萬里生前讀書、作詩之處。

眾學者在墓前祭拜并誦詩若干即前往羅念庵當年隱居的石蓮洞。石蓮洞，位于吉水縣阜田鎮以北七公里處的萬華山下、一片平疇之中。明嘉靖間，羅洪先因奏事被貶歸里后，欲覓一處潛心著述、修身養性，發現此洞幽靜可愛，又有梅花遍地，既奇又傲，十分契合自己的脾性，立賦《四月至洞見梅花》詩一首道：

春日初臨已艷陽，石門自啟入青蒼。

莫言洞里無供給，已因梅花到骨香。

羅洪先入住石蓮洞后，潛心研究王陽明良知之學，三年間不曾離開半步。在這里，羅洪先還編制了我國歷史上第一部分省地圖集—《廣輿圖》，并首次使用比例尺，為中國地圖的發展提供了極為寶貴的范式。

石蓮洞內有大小洞穴八九處，最高處10米左右，面積約300平方米，可容數百人憩息。洞壁黝黑之中又顯出一些白色，形態各異，有似人者，又有呈飛禽走獸狀者，天然之趣，栩栩如生。穿過主洞，后面是副洞，像廳堂，若廂房，再往后走又有幾個小洞，洞洞相連，縱橫交錯如迷宮，要貓腰側身方可進出。

下午兩點，講會開始。這堂講會由中山大學張衛紅博士主講，題目是《羅念庵之學》。只聽張博士娓娓道來：“念庵思想發展的脈絡，學界一般分為三個階段：第一個階段即早年‘見在良知說，大概有十余年，基本在1530～1540年；第二個階段，因為實踐王龍溪的見在功夫不得力，轉而從宋儒的濂洛之學、主靜致虛功夫中尋找資源，從而轉向主靜功夫，差不多又是十年。主靜功夫做了一段時間之后，他覺得在學理和實踐上還有毛病，所以又有了轉向，這也是他跟聶雙江不一樣的地方，提出了‘收攝保聚說，這是第三個階段。但在我看來，還應該有第四個階段，這個階段時間較短，是在他去世前兩年，尤其是臨終前的幾個月，他對良知的體認已經接近熟化境界，但因為留下來的文獻資料比較少，所以對他臨終前的化境，學界至今留意不多，不夠重視。但我認為如果全面地考察念庵之學，這個階段尤其應該注意。”

離開石蓮洞，下一站是青原山凈居寺，妙安大師親立山門外面迎接。

在凈居寺內藏經樓，由臺灣中研院研究員呂妙芬以“陽明后學與講會活動”為題開講，她說：“我常問一些長期從事宋明理學研究的學者是否有信仰。果真許多人都有（佛教、天主教、基督教都有）。我相信這絕非偶然，而是有某種思想和生命特質上的關聯性。我講這些看起來好像與陽明學研究無關，但我相信有關系，因為我們在接觸和解讀文獻時，其實常常是帶著自己的經驗、自己對生命思索的問題進入的。我相信這個關懷及切入的角度，是會在相當程度上影響我們對這些人與文本的理解，甚至影響我們的選題與寫作……我們從理學家的傳記和文字可以清楚感受到，許多理學家生命中都經歷過一種很接近確立自己信仰立場的過程，或出入佛老數十年，或長年浸潤在舉業中，最終他們決定以儒家圣賢之學為自己安身立命之所在。”

安福講會。這場主講者有兩位，分別是臺灣師大博士朱湘鈺女士及北京大學博士后、揚州大學講師程海霞女士。朱湘鈺女士所講為《鄒東廓之學》，程海霞女士講的是《王時槐之學》。

泰和講會。這是青原講會活動的最后一站。車子開進了蜀江古村，但見青磚黛瓦，白灰勾縫，卵石路面，古典風味，一塊塊筆力遒勁的匾額，一處處美麗如詩的風景，都在無聲無息地告訴你這里曾經的輝煌和驕傲。村內有兩座明朝建筑，一為崇德堂，一為復亨堂。

至于村中戲臺、探花石、解元石等之類，無不保存完好。自崇德堂大門往里走去，先后有“五經科第”“三世憲臺”“封蔭”“鳴陽三鳳”“奕世翰林”“朝天八龍”“宮保尚書”“兄弟尚書”“進士”“舉人”“徵薦”凡十余塊匾額映入眼簾，每塊匾額之后都有一段動人的故事。

村民們早就知道了舉辦講會的消息，聽講的既有黃口小兒，也有耄耋老人，這是在任何一所高校、研究院內都無法見到的場景。

這次演講有兩場，第一場為《羅整庵之學》，主講者是江蘇省社科院哲學所所長胡發貴，第二場是臺灣學者朱湘鈺主講《歐陽南野之學》。胡發貴談到：日本學者山井先生將羅欽順與王陽明、湛若水、王廷相列為明中葉四大思想家。在黃宗羲看來，羅是明代思想史上“有見于道”的大儒。馮友蘭認為羅的學術成就，標志了“前期道學的高峰向后期道學的高峰轉化”。羅被譽為“宋學中堅”。“中堅”之說固有理學道統之見，但它也反映了羅欽順在心學風靡之際，不跟風、不盲從的特立獨行的學者品格。而從學術史的意義來看，他的固守宋學立場，客觀上豐富了當時的學術形態，又推進了程朱理學繼續向前發展。他的努力，為理學的賡續相傳，起到了重要的承上啟下的學術橋梁作用。

朱湘鈺博士談到：我認為歐陽南野在江右學派是第一代門人當中一個非常重要的角色……如果就根器的利鈍來講，相較于江右學派其他的人，南野對于良知學的理解具有一個利根，因為他一開始就知道做功夫一定要把握這個良知本體，要從本體上用功，而不是說我要怎么樣去求這個良知。這或許也是當年陽明指派他擔任教授的一個緣故。因為他根器很利，所以他能很快地掌握“良知學”的要旨。南野大概在三十歲的時候就提出了“循良知”這樣一個為學宗旨，就是“念念循良知”，每一個念頭都順著你的這個良心。

作者單位：江西師范大學