讓文化回復精神本性

早些年，曾有這樣一個盡人皆知的口號：“文化搭臺，經濟唱戲。”能直截了當把“文化”定位于經濟大戲的墊腳材料，功利性極強的定向釋讀也能流行一時，現在回想起來仍讓人糾結。不過，文化界藝術界終不乏有識之士。著名作家張賢亮曾在“兩會”發言，質疑這個口號違背了馬克思主義關于經濟基礎與上層建筑關系的定義。幾年前我因《美術》雜志公務赴銀川，曾在寧夏影視城拜訪張賢亮先生。提及這段往事，大家卻笑不起來。

對于“文化”的描述，從來沒有如同今天這樣困難。什么都能隨意加上“文化”后綴，吃喝拉撒、搓麻將斗蟲兒都上了顯眼的文化排行榜。那么，我們現在能怎樣談文化，該談論哪些文化，談了又能怎樣呢？

而這樣的困惑早有時日。文化界似乎也不太爭氣，至今連一個簡明、清楚的“文化”定義也沒拿出來。有關“文化”的解釋，多年前已有人開列出了一百八十余種。沒有經典定義，讓人目迷五色，以“經典”架勢出現的“文化”新詮釋還在不斷涌現。例如，近讀費思克《電視文化》一書，便看到這樣的釋讀：文化不是指美的理想或人類精神的什么形式，而只是“意義在特定社會中的產生和流通”。但，什么才是“意義”呢？聯系到費思克指大眾文化為“生產性文本”的說法，我們或可把它與“后現代”、“文化產業”之類掛一掛鉤罷。

談“文化產業”，范圍可能要清晰一些。例如，聯合國教科文組織就做過這樣的界定：“文化產業是按照工業標準生產、再生產、儲存以及分配文化產品和服務的一系列活動。”在我國，“文化產業”一詞一九九二年見諸國務院辦公廳綜合司編著的《重大戰略決策——加快發展第三產業》一書，這很可能是最早確認這一概念的政府文本。據我所知，“文化產業”概念是五十多年前由法蘭克福學派提出。一九四七年，阿多諾與霍克海默合著的《啟蒙的辯證法》己較系統地分析了這一概念。但，法蘭克福學派對于文化的“產業”或“工業”化，多持批判性和否定性態度，這卻與今天論者的津津樂道有著明顯區別。

回望二十世紀尤其是后五十年的世界格局，文化的商品化與消費化趨向十分鮮明，以致后來有人驚呼“娛樂至死”。新近一二十年以來，我們所面對的文化，無論存在形態、自身結構與分布格局都出現更重大的變化。這個變化的最明顯特征，是經典文化已被擠兌至邊緣。大眾文化消費走紅，而它們的本體性質，先天地規定了這種文化產品必然是巨量和市井化的，這正是“后現代”論者喜歡提及的歷史語境。

處于“產業”鏈條上的文化，不再需要太多的深度感。而快餐化、平面化乃至平庸化則成了基本特征之一。近年學界對于“文化產業”的討論，逐漸聚焦于下列幾大問題：一、文化產業由誰主導，是大眾自身，是商業、權力結構抑或資本運作的邏輯？二、產業化商品化生產是否造成了文化的破壞，市場取向和利潤追求是否一定消解人文或審美特性？三、文化能不能分出不同等級，判斷高低雅俗究竟依據的是知識程度還是公眾的價值理想？四、文化產業的意識形態功能如何判定，它究竟是取消了文化批判性還是表達了新的批判性，是抽空了文化的意識形態性還是使之獲得了新的表現方式？

在寧夏，張賢亮破例從展柜中拿出他通讀幾次，滿是圈圈點點的《資本論》讓我翻看。很慚愧，我從沒有像他那樣讀過這書。我只是粗略知道，按照馬列主義經濟基礎決定上層建筑的理論，物質財富的生產是精神文化的存在基礎和發展動力。聯想到當今，文化產業化、藝術市場化聲勢喜人。但不能不看到，市場的規范和規則亟待確立和完善。即便不說盜版、逃稅、販黃之類非法事例，文化贗品充斥，文化泡沫流行的狀況就足以使人憂慮。如果任由商品意識置換人的精神指向，讓市場價值觀浸透人的思維和行為方式，文化會不會落到被徹底解構的地步呢？當文化的淺薄化、無聊化、粗鄙化、功利化傾向愈演愈烈的時候，我們有必要以更冷靜的心態，省察當今文化以及文化產業的一連串嚴峻問題。

一個國家的強盛離不開文化的支撐，每一個民族都有自己的文化資源。當今世界各國，都把文化作為推動社會發展進步的重要力量。中華民族偉大復興，必然伴隨著中華文化繁榮興盛。“堅持社會主義先進文化前進方向，興起社會主義文化建設新高潮，激發全民族文化創造活力，提高國家文化軟實力，使人民基本文化權益得到更好保障，使社會文化生活更加豐富多彩，使人民精神風貌更加昂揚向上。”這是“十七大”報告中讓廣大文化工作者倍感振奮的一段話。現在，中國社會進入發展的關鍵時期，文化發展面臨著前所未有的機遇，激發廣大文化工作者創新的積極性，文化創造活力獲得釋放，文化成果能適應社會的多方面訴求。作為文化藝術工作者，應當更自覺、更加主動地以自己的工作實績去推動文化的發展繁榮，讓文化的力量推動社會的進步，讓全體人民共享當代文化發展成果。

而推動文化大發展大繁榮，首先要區別何謂文化，什么才是重要的真正值得扶持的文化。“文化”的定義雖還在爭論，但文化有不同層面卻趨于共識。文化、亞文化、次文化、準文化或泛文化處于不同層次，本與末不可倒置。讓真正的文化回歸主體，創新動力才能激發出來。要創造適應時代新趨勢、社會新期待和人民新訴求的文化藝術產品。以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，是社會主義核心價值體系的精髓，也是當代中國文化不斷創新拓展的強大動力。要拓展文化觀念，解放和發展文化生產力，加強文化從內容到形式的創新，不斷推出具有中國民族特色和當代特征，而且具有國際影響力的優秀文化產品。只有這樣，才可談論文化的軟實力。

其實，文化的創新和拓展永無止境。民眾精神文化需求日趨旺盛，人們思想活動的獨立性、選擇性、多變性、差異性增強，都對新一時代的文化藝術提出更高要求。對于我們，構建社會主義和諧社會與文化創新，是當今文化藝術領域的熱點話題。而這需要落實到具體的文化藝術創作中。立足中國語境，研究中國問題，關注全球化時代的大趨勢，在觀念和方法論層面上突出創新意識，這才能承擔起自己這一時代的文化責任。

與自然生態、環境生態一樣，文化也有生態問題。歷經千百年的演變，它們與人的社會生活在沖突中已維系于一種脆弱的平衡。簡單地套用經濟開發的手段去對待文化，很可能會出現亨廷頓《文明的沖突》所描述的強勢文化擠對弱勢文化的場面。我想，人們大約不愿意看到淺層的流行文化蠶食了民俗文化民間文化，快餐文化乃至泡沫文化淹沒了傳統文化的結局。堅持科學發展觀，文化也只能科學發展、和諧發展、和平發展，以人為本，全面協調可持續地發展，這是文化生態的內在要求。

文化的發展和繁榮，根本目標在于滿足人民文化生活中不斷增長的訴求，凝聚民族精神，提升民族素質，鑄就時代風尚，打造國家“軟實力”。面對當今世界各種思想文化相互激蕩的大潮，面對國家發展和人民生活改善對文化發展的要求，面對社會文化生活多樣活躍的態勢，當代中國文化一方面必須繼承發揚民族優秀文化傳統；另一方面必須面向世界，積極借鑒外國的優秀文化成果，充分體現時代精神。著名的英國歷史學家湯因比痛感于西方的物欲橫流與精神墮落，唯寄望復興東方精神，以拯救人類精神文明的缺失。顯然，現代化雖以科技為主導，“現代化”卻肯定不等于“西方化”，這是頭腦清醒的西方學者一再強調的。在這樣一個多元文化時代談論中國文化，談論美學理想，談論文化“軟實力”，我想，前提是對中國文化的精神品格和本體價值必須有清醒的、明確的認知。

文化產業不等于文化，它只是文化的局部。首要的是，讓文化回歸它的本體，回復它的精神本性。這樣，依托于當代中國改革開放熱土的文化和學術，才會有符合自身規律的健康發育和良性拓展。在當今，尊重文化的內在邏輯，讓文化回歸本體，就是對文化發展最好的扶持。