吾聞庖丁之言，得養生焉

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所依，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《經首》之會。

文惠君曰：“嘻，善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，導大窾，因其固然，技經肯綮之未嘗微礙，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發于硎。彼節者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新發于硎。雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謋然已解，牛不知其死也，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。”

文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”（《養生主》）

這段文字的現代漢語譯文是：廚師為文惠君表演解牛，手、肩、腳、膝所觸之處，無不清脆有聲，干脆利落，聲音無不合乎古代的經典音樂。

文惠君說：“嘻，太棒了，能達到這樣高的技巧！”廚師說：“我所追求的是道，而不是技巧。我剛開始解牛的時候，所看到的是整個的牛；三年之后則看不到全牛了；而現在，我已經不是用眼睛來看，而是以精神來引導，感官雖然停止于某處，但精神卻依然前行。這樣解牛是依照天理，刀沿著筋骨間的縫隙，順著骨節間的空隙前行，順勢而為。連小的附肉和經絡的枝節都不在話下，更何況大的骨頭呢！好的廚子一年換一次刀，因為他是割肉；拙笨的廚子一個月換一次刀，因為他用的是砍的方法；而今我的刀已經十九年了，解了數千頭牛，刀刃依然如同剛磨過的一般。骨節間有空隙，而刀刃沒有厚度，以無厚度的東西切割有間隙的東西，那空隙就顯得十分巨大，從而游刃有余了。所以十九年了刀刃仍然就像剛磨過一樣。即使這樣，當遇到筋骨交錯的地方我仍然小心翼翼，眼神集中，動作謹慎，然后牛才轟然而解，就像糞土散落在地上。這時，我提刀而立，四面環顧，得意揚揚，把刀擦干凈藏起來。”

文惠君聽后感嘆道：“太棒了！我聽了廚子的這番話，就知道怎樣養生了。”

這個庖丁解牛的故事眾所周知，但人們一般慨嘆于庖丁的高超技藝和莊子描寫的生動傳神與想象的奇特，很少注意到它的主題是養生。“吾聞庖丁之言，得養生焉。”這才是文章要說明的根本問題。

那么從解牛中能夠得出什么樣的養生道理呢？可以從以下幾個方面來理解：

首先，養生要合乎自然大道，而不能僅僅停留在技術層面上。“臣之所好者道也，進乎技矣。”他所追求的是道，而不是技術、技巧，他的境界已經遠遠超過了這個低級、膚淺的層次。養生如果只是胳膊有病養胳膊，腿不舒服養腿，或者只養一時之心境，圖暫時的快樂，都不可能達到目的。因為，技術的東西不能解決根本的問題，只能處理一些細枝末節的東西，難以達到大道。其次，大道自然，無心而為，而斤斤計較于養生的方法、技術，是丟失了養生的根本，反而勞心費神，心神疲憊，那就不是養生，而是害生了。

養生重要的是養心，而不是養形體，以心去養，才能達于大道。“臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。”庖丁的解牛技藝之所以能夠達到如此嫻熟的程度，并不是他的感官多么靈敏，這種境界也已經不是感官能夠感知到的；而是由于他的心靈已經與所要解的牛融為一體，對于牛的全部結構、筋骨的走向都已經了然于胸，以至于達到了無心而為的程度，即使閉著眼睛也一樣解牛，他用來看的不是肉眼，而是“心眼”。《莊子》中有許多例子，有的人缺胳膊，有的人無腿，有的人則長相怪異，但都能得道，因為他們的心靈都是健全的，因而能夠得道。得了道，才能夠養護人生的根本。

養生還要“依乎天理……因其固然”，這是遵循自然之道的具體內容。若是相反，違反了天理，不因其固然，效果就會適得其反。大道無心、無欲、無求，因而養心之道在于清心寡欲，欲望太多或憂心忡忡，心中塞滿了太多的東西，這樣的心靈會因負擔過重而勞累不堪。心中無物，便身輕如燕，便自由自在。這就叫依乎天理。

對于莊子來說，養生更深層的含義，是養護自己的本性。莊子所謂養生，并不僅僅是活著，而是要過一種符合自己本性的生活，即自由自在的生活。莊子說：“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。”（《養生主》）生活在沼澤地中的野雞雖然生活艱難，尋找很長時間才能夠找到飲食，但它還是不愿意被關在籠子中。盡管在籠子中吃喝無憂，精力充沛，但卻不是好的生活方式，因為這種生活使它失去了自由，也喪失了本性。

只有把自己的本性保持住，他才活得富有生機，展現出生命的本義。如果不是這樣活著，那么活的時間再長也是無意義的。沒有意義地活著，與行尸走肉有何區別？

可見，養生之本在于養護自己的天然本性，即自由的本性。喪失了這一點，也就喪失了為人的根本，這樣活著，人就不是人了，只能在一種扭曲的存在。

那么怎樣養護自己的本性呢？在于“緣督以為經”，即居于兩個極端之間，既不要去求聞達，也不要去做惡事，前者會因帶來名聲而不自由，后者則因犯法而不自由。兩者都不能使人本真地活著，只有忘卻善惡，居中而行，任事情自然而然，才能夠過一種平靜而自然的生活，從而可以保全健康的生命，盡自己的孝道，終其天年。

養生還在于要守護住人生最寶貴的那些東西，這就是保身、全生、養親、盡其天年。若沒有生命，即使富有天下、家值萬貫、名揚四海，又有什么意義呢？即便還活著，若是不健康，這里或那里有疾病，則不可能活得愉快。活著不能孝敬自己的父母，使他們老有所養，頤養天年，做兒女的大概也不會舒服。最后，人活著雖然終有一死，但如果沒有享盡天年，中途夭折，也是令人遺憾的。因此，一切危及人生這四大要事的作為都是應該摒棄的。

之所以說養生的根本在于養心，還在于：形體上的疾病并不可怕，可怕的是心靈的疾病。

因為這種疾病是無形的，不容易被發現，然而它傷害的是人的根本。莊子說：“瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。”（《逍遙游》）盲人無法與你一起觀看絢麗的文彩，聾者無法欣賞鐘鼓之音。難道僅僅是人的形體上有聾盲的疾患嗎？人的心靈上也有啊。然而人們一般容易看到形體上的疾病，常常嘲笑他人生理上的缺陷，而看不到人們心理上的疾病。其實，那嘲笑人的人不是已經患上了心理的疾病了嗎？這種心理本身就是一種嚴重的疾患。

當然，莊子關于養生的論述，并不是要人們執著于活命，或刻意從事養生或養心，如果是這樣的話，就違背了大道的根本，與自然背道而馳了。最根本的，是自然而然：盡管人應當終其天年，但也不應對于死亡感到恐懼，不應因死亡而悲傷；不因得而喜，亦不因失而戚。其生其死，其得其失，皆無心而待之，于是，也就達到了齊生死、忘物我的境界，亦即大道無為的境界了，因而也是養生的最高境界。

責任編輯 王海珍