被推進式的宿命「節選」

黎薇 是近年來很活躍的一名年輕藝術家。自2009年9月北京798世紀翰墨畫廊的個展《空心人》后，時隔兩年，在今日美術館，黎薇迎來了她的第二個個展《英雄》。展覽由貌似沒有關聯的三個部分組成。第一個部分是穿著類似雜技演員服飾的一組男孩女孩，孩子們動作和表情一致，每個人的面孔中映射著一種歷經了反復的驚恐后，失去了生機的平靜。第二部分是四位植物人患者，躺在病床上的只是生命體，對于他們是否還存在感官意識我們無從所知。最后一部分是一組有著鮮亮顏色但頹敗的孔雀。

孔雀在用開屏展現他炫彩壯麗的力量的同時會消耗極大的氣力與精神，也可以設想做這樣的動作會令孔雀承受相當的痛苦。同樣，被包裝成精彩“事物”的少年們，在別人設定的道路中逐漸成為取悅觀眾的表演工具。然而最終，在最貼近的死亡的病床上，我們僅能從性征上看出患者的性別，僅能從身體裸露出的傷痕臆想他們被抬上病床前的經歷。然而依靠此類判斷與還原個人的真實是微不足道的，在死亡面前他們是否曾經光鮮已經不再重要了。無論是三個部分中的哪一具生命體，他們能夠意識到并直面這樣的結局嗎？

英雄的形象總是伴隨著宗教感的意味游走在癲狂的民眾情緒之上，《英雄》三部曲作品的綜合表征，總之如同黎薇喜歡的哥特音樂一樣，追尋心靈的不歸深淵。試圖用音樂去為黎薇的展覽做注腳，與其提到Marilyn Manson這樣有著哥特氣質的華麗明星，不如將這股精神追溯到哥特搖滾樂的根源Joy Division。這支只存在了三年的樂隊在70年代下旬用沮喪與絕望詮釋生命，主唱Ian Curtis的自縊更是宣告了他對人世的苦痛早已厭倦，選擇逃脫。經歷了恐懼、掙扎、絕望，最終回到平靜的病床上的最后人生，沉浸在失魂落魄的刺骨寒冷中，靈魂游蕩在罪與罰的盡頭邊緣。 人生的精彩總在五光十色的戲劇性事件中產生，然而精彩并不等同于幸福，就連戲劇感也大多是依靠悲壯而醞釀出力量。文明社會的人類從誕生日起，便不可逃避的陷進與人類為主體構成的社會所對抗的基調中。于是我們看到矛盾無處不在：衛道士所不齒的或者反對的種種，也極有可能存在于他們內心的隱蔽角落，姿態的重要性大于事實；為了政治或利益的需要，策劃者以樹立榜樣的形式告之目標群體應當如何處世，但制定規則的人往往游離于規則之外；決定我們行徑的動力缺乏邏輯和道理，但很多時候并沒有更好的選擇。人對同類、對其他生命的惻隱之心與殘暴并存，同時又對自身的局限與無知總有著不自然的焦慮，于是熱衷于尋找藝術作品中的精神含義，更在所有的領域中呼喚并營造英雄的形象出現。在人類的歷史中，曾經存在過真實的英雄嗎？是否在特定的時間，每個人都有成為其他人心中英雄的可能？如果是這樣，成為英雄的結果是取決于當事人的行為還是更遵循膜拜者的心理需求呢？甚至真的只有人類才會對死亡有著生理感受之外的恐懼嗎？

馬爾羅說：“藝術是唯一抵抗死亡的東西。如果我們希望哲學言論能夠對我們的存在有改善作用的話，那么就要從問題的日常性思考到生命意義上的轉折。”黎薇用這幾組作品縮短了觀者與以上問題的距離，并在最后的一組孔雀中含蓄的引領遐想：人類一廂情愿的將非知性又無辜的孔雀視為火焰不死鳥的現實化身，就連孔雀示武的行徑也要被聯想為所謂愛情或者某些吉祥的寓意。類似觀點總是無理但又切實的存在，并推動著在這個星球上處于統治地位的物種文明的發展，縱然這條道路似乎與獲取幸福的愿景從起點即背道而馳。英雄的名字沉重而響亮， 承載著虛構又難以言狀的世俗使命。

無論是媒體人還是藝術家，每個人都知道這個時代的分寸，于是我們雖然可以意識到整個體制中是哪些環節出現了問題，卻又同時對自己的文字、言論實行自我屏蔽以防觸及到特色化的底線。在全民陷入犬儒主義的當下，黎薇在生活的幾個層面中（比如在微博）呈現了一種有策略的激進，這種情緒也自然滲透到此次展覽之中。媒體上最常見的英雄形象是政治化的頌歌，在這種語境之下去探討“英雄”的存在意義則有了一層別樣的語境。《英雄》展覽中的沖突與并置體量之多，令之前的幾個系列作品有了為此次暴發而小試牛刀的色彩。當你看透所有光鮮，抵達可預的結局時，會感到就連展覽的題目也散發著黎薇的不屑與嘲諷。