周作人的審美理想

周作人的散文是他文藝思想、美學思想的重要體現形式。周作人一生中，散文或稱小品文是他創作的主要體裁，而本文所說的周作人的“散文”，也即他的“小品文”，后人也習慣以“美文”稱之。

周作人的思想是復雜的。五四新文化運動時期，他曾經是“大時代的弄潮兒”，與其兄魯迅并立于新文化戰士的行列，批評的鋒芒四射，影響甚巨。然而1927是他人生與思想的一個轉折點 。周作人感到了“凡人的悲哀”，人世的“生活恐怕還是醉生夢死最好”，人生“蕭寂的微淡的哀愁” 。按照錢理群的論述，周作人開始由“積極入世”轉向“消極出世”，最后在1937年后走向了他人生的深淵。但是，我們不能忽略的時，無論是前期，還是后期，周作人有一種思想沒有變——作為生活藝術化的倡導者，作為一名唯美主義者。

周作人倡導生活藝術化。其中一個重要源頭是西方的唯美主義思潮。周作人是中國最早翻譯介紹王爾德作品的人，早在1909年出版的《域外小說集》中級收了他翻譯的王爾德的《安樂王子》。起源于歐洲的唯美主義（或譯審美主義），在20世紀20年代末到30年代初的中國，曾經廣泛傳播。以王爾德為主要代表的唯美主義作家、批評家被大量介紹到中國，“甚至呈現出一片繁榮興旺的局面” 。根據學者研究，在當時的中國，這股唯美—頹廢主義文學思潮，大致可以分為三個群體：“重情趣的唯美—頹廢主義者，以北京文壇為中心；重官能的唯美—頹廢主義者，以上海文壇為中心；介于二者之間的則是一些‘頹廢的象征主義（穆木天語）’”。應該說這樣的劃分是有道理的，以北京文壇為例，當時的周作人、朱自清、俞平伯，以及創造社的郭沫若、成仿吾、郁達夫等人都曾傾心過這股強大的唯美—頹廢主義文學思潮，只是后來發生了分化，各自走向不同的道路。

長期生活在北京的周作人，被認為是“老京派”（魯迅語）的代表，京派文學家向來標榜“獨立與超然”，注重審美“趣味”。周作人等京派作家的這種對生活藝術化的態度，貫穿了周作人的一生，我們通過閱讀他的小品文能夠更好地觀察其審美理想。這可以從以下幾方面進行討論：

第一，藝術是獨立的。周作人說：“藝術是獨立的，卻又原來是人性的，所以既不必使他隔離人生，又不必使他服侍人生，只任他成為渾然的人生的藝術便好了”，“有些人種花聊以消遣，有些人種花志在賣錢，真種花者以種花為其生活，——而花亦未嘗不美，未嘗于人無益。”

這是唯美主義者“為藝術而藝術”的中國說法。因為唯美主義者如王爾德、佩特、戈蒂耶，及其前輩如羅斯金等，在對待生活與藝術關系上，他們的主張，可用王爾德的話概括：“生活模仿藝術，而非藝術模仿生活”。這種唯美主義的藝術觀在，在五四時期曾廣為流播。

第二，主張生活的藝術化。1924年周作人曾言：“我于日用必需的東西以外，必須還有一點無用的游戲與享樂，生活才覺得有意思。我看夕陽，看秋河，看花，聽雨，聞香，和不求解渴的酒，吃不求飽的點心，都是生活上必要的——雖然是無用的裝點，而且是愈精煉愈好。可憐現在的中國生活，卻是極端的干燥粗鄙，別的不說，我在北京彷徨了十年，終未曾吃到好點心。” 這是周作人的審美理想，也是他散文的重要美學特質。

第三，審美關乎人生、社會的進步。周作人認為，生活的藝術化不僅僅是一種人生態度，它同時也是改造社會的一股力量。他說：“生活之藝術只在禁欲與縱欲的調和。”“中國現在所切要的是一種新的自由與新的節制，去建造中國的新文明，也就是復興千年前的舊文明，也就是與西方文化的基礎之希臘文明相合一了。這些話或者說的太大太高了，但據我想舍此中國別無得救之道” 。

也就是說，周作人把人性向上，社會的改造與文明的復興，都與藝術聯系起來，以美與藝術促使中國的進步。這樣的理想不可謂不高。