禪心無所住

主講/易中天

地點/醒獅國學院

整理/本刊編輯部

禪門經典《楞嚴經》卷十說，覺悟的人觀看外部事物時，“如鏡鑒明，來無所粘，過無蹤跡”。——覺悟的人觀看山河大地、人生宇宙時，像明亮的鏡子一樣映照著外部的事物。事情發生的時候，自然而然地感應;事情結束后，就不再有任何執著。這就是無住的禪心。

在紅塵世界里，我們要面對金錢、美色、權力、地位等各種誘惑。面對這些形形色色的誘惑，能夠超然其上，就是“無住”。很多人一輩子忙忙碌碌，看到色，就“住”在色的上面;看到“名”，就住在名的上面;看到錢，就“住”在錢的上面，結果使自己疲憊不堪，心力交瘁。

這些外在的誘惑，就像灰塵一樣，能夠污染人的本心本性。所以，我們要想在紅塵中“無所住”，就要看管好六個徒弟。

◎看管好六個徒弟

有一群學禪的人問禪師:“我們的妄想雜念一直很多，怎么辦?”

禪師回答:“你們要隨時隨地管好自己的六個徒弟。”

眾人面面相覷:“我們又不像師父，哪里有什么徒弟!”

其中有一個人恍有所悟地說:“師父您說的莫非是眼、耳、鼻、舌、身、意這六個徒弟?”

禪師笑著說:“不錯。人的心中，如果妄念太多，就好像一塊白布受了染污，要想把它洗干凈，很不容易啊!這塊白布之所以臟了，是因為被外面的灰塵污染了。而它之所以被外面的灰塵污染了，是因為這六個徒弟不爭氣，總是貪戀紅塵的緣故啊。”

禪師所說的六個徒弟，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。它們合起來叫做“六根”。“根”是能夠生長的意思。草木有了根，能夠生長枝干;人有了這六根，就會生起相應的六種認識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

六根要生起六種認識，就要面對六種事物，以六種事物作為媒介。眼見色，耳聽聲，鼻嗅香，舌對味，身對觸(觸就是身體所接觸的事物)，意對法(法就是意念所想象的事物)。這六種事物，就是色、聲、香、味、觸、法六境。

◎一塵不染

“色、聲、香、味、觸、法”這六種事物，在禪學中，也叫做“六塵”。

為什么要叫六塵呢?這是因為，這六種事物，像塵埃一樣，能污染人的本心本性，所以叫做六塵。

色聲香味觸法這六種灰塵能污染人心，老子也早已認識到它們的危害性，對人們提出了警告:

五色令人目盲; 五音令人耳聾; 五味令人口爽;馳騁畋獵令人心發狂;難得之貨令人行妨。

繽紛的色彩使人眼花繚亂;嘈雜的聲音使人聽覺失靈;濃厚的味道使人味覺受損;縱情打獵使人心思放蕩發狂;稀有的物品使人行為不軌。所以，“圣人”不會耽樂于感官的享受。

由于色聲香味觸法“六塵”像賊一樣，能夠偷竊我們內心的美好的東西，所以在禪學中也把它們叫做“外六賊”。

有句成語叫“色不迷人人自迷”，只要我們心志堅定，就不會受到六塵的污染，它們就沒機會溜進我們的心里來。它們之所以能誘惑我們，是因為有“內六賊”和它們里應外合。這內六賊，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，它們也叫做“家賊”。《菜根譚》說:

耳目見聞為外賊，情欲意識為內賊，只是主人公惺惺不昧，獨坐中堂，賊便化為家人矣。

每個人的耳朵都喜歡聽美音，眼睛都喜歡看美色，這些屬于外來的侵害;每個人都有容易沖動的情感，都有無法滿足的欲望，這些心理上的邪念，才是更加可怕的內在的敵人。“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷”，說的就是這個道理。

不管是內賊也好外賊也罷，只要身為主人翁的自己，保持清醒的頭腦，那么，所有心里的敵人、外來的侵害，都會變成你修養品德的助手。參禪悟道，就是要把外六賊和內六賊(“六個徒弟”)都看管好，這就是宋代性空妙普禪師所說的:

學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令，不動干戈治太平!

參禪的人，如同衛兵在守護城池，不分晝夜地站崗放哨，時時刻刻加以警惕，隨時防范外敵的偷襲。眼見色不迷，耳聽聲不惑，鼻聞香不亂，就可以看管住“六賊”。心就是防衛這座城池的主將，“行令”就是頒布命令，告誡自己，遠離一切妄念執著。這時，就可以“不動干戈”，不再有苦樂是非這些相對的觀念在內心里打打殺殺，“心國”也就太平無事了。

“無住”，可以從兩個方面來理解。從反面來講，一個念頭如果“住”了，無數的念頭也就“住”了，這就形成了束縛。

從正面來講，一個念頭不“住”，所有的念頭也不會“住”，這就是無拘無束的解脫的心境。

我們的心，平常喜歡“住”在色、聲、香、味、觸、法六種灰塵上面，整天到晚攀緣外境，不是喜歡各種美色，就是執著于各種聲音、味道。而“無住”，就是不讓心住在六塵的上面。不住在六塵上，才有心靈的灑脫與自由。

編輯/許宏