“安樂死”這一社會問題在近幾年來引起了人們的廣泛討論,尤其是對于它的合法化的探討。在2010年4月10日,荷蘭政府通過了“安樂死”法案,讓荷蘭成為第一個把安樂死合法化的國家,這說明了安樂死運動在這一國家已然取得勝利,也更是引發了其余國家的激烈討論。
“安樂死”指對無法救治的病人停止治療或使用藥物,讓病人無痛苦的死去。它源于希臘文,意思是“幸福”的死亡。它包含了兩層含義,一是安樂的無痛苦的死亡;二是無痛致死術;我國的定義指患不治之癥的病人在垂危狀態下,由于精神和軀體極端痛苦,在病人和其親友的要求下,經醫生認可,用人道方法使病人在無痛苦狀態中結束生命過程。基于社會的現實情況以及社會發展的趨勢,安樂死的合法化必然會是一種趨勢,至少我們需要補足安樂死在法律上的空白,對其進行規范。
立法對于人與社會的必要性
結合當代社會現狀和國情,不難發現,目前醫學界有很多患不治之癥,而又正在被病痛折磨的病人需要有這樣一種死亡方式來滿足他們臨死時的需求,為其減輕臨近死亡時候的痛苦。前些年,西安市有9名尿毒癥的患者聯名請求為安樂死立法。一方面病痛的折磨,另一方面是治病的經濟壓力,這樣的困難對于任何人都是一種難以承受之重。而“安樂死”本身,作為一種特殊的臨終關懷方式,便需要出現以承載其社會意義。其實可以這樣解釋,安樂死并不涉及剝奪人的生命權的問題。安樂死主要針對的是如何選擇生命的結束方式,而不是在生命處置方式上選擇挽救生命還是終結生命。病人是在已無法挽救生命的前提下進行的選擇。是一種死亡狀態,非死亡原因。他的目的在于安樂,而非死亡。我們不能左右生死,但有選擇死亡終結方式的權利。通過合法化,更有利于保障和實現我們這一權利。
合法化的現實可行性
目前來看,如果安樂死的合法化可以正常實行,會有很大的積極意義,然而,之所以有如此大的爭議,恰恰是在于具體操作層面的現實可行性。再完美的制度也難免發生紕漏,更何況安樂死的合法化還處在“難產”的狀態之下。
當然,支持者會設計出很好的制度以保障。不難發現,比較可行的方法是,對于安樂死可以制定一個病人和家屬,醫生,司法機構的三方協定,只有當三方都同意后,醫生才能對病人實施安樂死,這樣就會規避很多在安樂死實施過程中的風險。
然而,反對者的態度聽起來可能更符合現實的情況,究竟什么叫做“不治之癥”?科學統計醫院的誤診率高達30%,讓人不禁為之一顫,建立在如此數據之上的安樂死,出現問題怎么辦?同時,由于各種因素,操作層面上我們要得到病人最理性最主觀的意愿是很難的,如果說病人處在極端痛苦之中,我們何以保證他們所說的話是最真實的想法?一旦在接受安樂死的藥物注射后反悔了,誰來承擔責任?并且結合我國人口多,國家法制建設不完善,監督機制不完善,若安樂死合法化后,也會引發家屬逃避贍養義務,騙取遺產,醫生逃避醫療事故,蓄意殺人犯罪等一系列問題,使犯罪合法化。所以安樂死合法化在操作層面上的確還有很大的問題,可謂“任重而道遠”。
生命價值的探討
安樂死應不應該合法化,其最原本的涉及的是一個科學技術發展所帶來的倫理道德的問題。隨著科技的發展,我們究竟應該用一種什么樣的心態去對待生命?
先站在合法化的角度來說,當生命遭遇不可承受之重的時候,很多人寧可有尊嚴的死去,也不愿意在病痛的折磨中茍延殘喘,沒有尊嚴的活在這個世界上。所以與其讓必定要離世的病人在臨死前苦苦掙扎,飽受煎熬,我們還不如給予病人選擇死亡的權利,讓他們死得體面,死得有尊嚴,死亡的權利是“優死”觀念的強化和追求生命質量價值目標的必然和結果。這里面也涉及到醫德的轉變的探討。
但是生命的意義就在于不斷的接受挑戰,這是不進行合法化的立場。可見,安樂死的合法化會對人們的價值觀產生一種消極的影響。不難看到,若安樂死合法化后,會不會有一天,安樂死式自殺會適用于所有公民,難以想象,那時的社會秩序會亂成怎樣!
然而,價值觀這個東西是很值得說的,尤其是如此具有爭議的問題。兩邊都很有道理,更多的,也是一種個人的選擇。在我看來,安樂死的立法是一個趨勢,但無論如何,我們都希望人類能夠更勇敢地面對死亡。
其實我們今天所探討的意義,就在于科技進步讓我們能夠正確看待死亡的時候,我們還應該用一種什么樣的態度對待死亡。現在安樂死為我們提供了一種方式,未來何去何從?就把握在你我的手中。
(作者單位:中國人民大學哲學院)