為什么見死不救?

道德在很大程度上是一個非常個人化的實踐。道德必須是自覺的，自愿的，只有那種舍己為人的少數人才可能犧牲自己的利益甚至生命。但是，從實用主義的角度來看，道德無法使社會絕大多數人都這樣做。絕大多數人都是道德上的機會主義者。

1964年，美國發生一起案件，引起很多學者的關注。一個名叫基蒂#8226;吉諾維斯的女子凌晨返回所住公寓，就在即將到達公寓的時候，遭到一個歹徒的挾持，欲行強奸。這位女子大喊救命反抗，歹徒向她連刺數刀。一個鄰居在窗口大聲警告歹徒：“放開那個女孩！”歹徒聞訊轉身就跑，但在發現沒有一個人出來時，他又追回來將該女子打倒在地，又開始刺殺。女孩繼續呼救直到最后有人報警。警察趕到時該女子已不幸身亡，歹徒也不知所蹤。吉諾維斯的被害過程持續了30多分鐘，其間，公寓周圍共有38人目睹這一慘劇，但最終只有一個人報了警。受害者的鄰居——一對夫婦事后解釋說，當他們聽到呼救聲時，他們以為已經有人報了警，于是他們就把椅子移到窗前，充當了旁觀者。

為什么人們如此冷漠，竟然直面淋漓的鮮血？事實上，近些年“中國多看客”的類似現象也屢見不鮮。對此人們通常的解釋即是社會出現道德滑坡，公民缺乏基本的道德責任感，“事不關己，高高掛起”人生觀泛濫的結果。事實上，這只是通常的道德哲學的解釋進路，本文試圖展現對于這一事件的多種分析視角。

道德滑坡論——道德哲學的視角

對于類似“吉諾維斯悲劇”之類的見死不救的人情冷漠現象，通常的解釋進路是道德哲學的進路。人們通常認為這是社會在現代化的過程中所必然伴隨的現象。在市場經濟的沖擊下，人與人之間的關系發生了重大的變化，基于交往的理性化、利益算計的衡量，人們會更加理性地從事利他行為。因此，在社會轉型時期，人們都會普遍感到世風日下，出現了“道德滑坡”的現象。

對此，有學者提出了質疑，典型的如美國經濟學領軍人物波斯納就曾提出了有力的質疑，他認為不存在這樣一個時代——人們的道德水平突然提高。他所堅持的是一種“道德相對主義”的觀點。他認為，第一，一定要慎用“道德進步”的說法，因為道德進步取決于視角，取決于觀察者是誰。每一個社會、社會中的每個文化群體都有自己的道德，但這是由該社會或該文化群體的生活塑造的，判斷某個道德主張是否有效的標準是由文化所給予的；第二，每一種道德理論都暗中強調統一，而像我們這樣一個社會需要的恰恰是道德多樣性，因此，道德統一是一種危險的論調。

患上國家公力救濟的毒癮——社會學的視角

美國著名社會學家布萊克認為，“吉諾維斯悲劇”的發生是西方社會現代化過程中人們過度依賴法律的產物。隨著社會分工的不斷深化，在當代社會里，人們在生活中很大程度依賴于專業人士，沒有他們，人們將陷入無助的境地。對于法律的沉湎就是其中的表現之一。進一步來講，隨著人們日趨依賴國家提供的公力救濟，如警察、法官等，其處理自身問題的能力卻在退化甚至消失殆盡。在“吉諾維斯案件”中，人們在危急時刻完全依賴警察的做法是一個致命的錯誤。從這種意義上來說，國家提供的公力救濟是一種令人上癮的毒品，越是求助于它，對它的依賴程度就越重。

布萊克的解釋給了我們一個重要的啟示，即對于全能國家的過分依賴，將會導致公民社會自救能力的退化乃至喪失。然而，布萊克的理論最多只能解釋見死不救現象為什么在現代社會法治化的過程中會日益增多，但不能從根本上解釋人們為什么見死不救？而且布萊克夸大了社會分工所帶來的嚴重后果。沒有醫生，病人可能會死亡；沒有消防員，火災可能無法控制；但這并不意味著沒有警察，社會及社會中的人們就不會自救。此外，從布萊克所依據的事實來看，在旁觀者中，人們事后解釋都說以為已經有人報了警，會不會只是基于道德羞恥感而找托詞，其之所以不救是否只是出于明哲保身的考慮。事實上，在吉諾維斯受害的過程中，已經有鄰居向歹徒發出了口頭警告并初步震懾了歹徒，歹徒發現并沒有人走出公寓采取實際幫助措施時才繼續實施犯罪行為。在日益原子化、理性化的西方社會，在旁觀者眾多的場合，見義勇為會是一個理性經濟人的正常行為選擇嗎？這些顯然都是布萊克的解釋所不能涵蓋的。

三個和尚沒水吃——經濟學的視角

經濟學的視角在某種程度上彌補了布萊克解釋所遺留的問題。波斯納在反駁了道德哲學的進路之后，給出了自己對于見死不救的解釋。在其一貫使用的經濟學觀點看來，見死不救問題的關鍵還在于事故現場的旁觀者太多。事實證明，事故現場的看客越多，受害人受到救助的可能性就越小。但這并不是因為這些看客們的道德水平不夠，而是旁觀者越多，每個旁觀者站出來幫助他人的預期收益就越少。在一個眾人圍觀的場合，每個人都以為其他人會站出來，而且以為其他人會比自己更擅長處理這類事情。然而，每個旁觀者出面干預的個人成本一點不少，因此他們各自的收益就更不可能等同于或者超過這一成本了。于是，我們不難理解，雖然“惻隱之心，人皆有之”，但當一個人面對一個落水者時，與一群人面對一個落水者時相比較，前者獲得救助的可能性會更大。

責任擴散與多元無知——社會心理學的視角

“吉諾維斯悲劇”發生以后，美國社會心理學家拉丁和達利進行了一系列巧妙的實驗，其中最著名的社會心理學實驗就是“冒煙屋子”實驗。

參與實驗的是哥倫比亞的大學生，他們在一開始就被告知，將要進行一個城市生活難處感受的訪談，一開始他們就被帶進一間屋子，要求完成一份冗長的“城市生活”問卷調查。與此同時，實驗者借口離開那間屋子去樓下辦公室“做些工作”。實際上，研究的真實目的與學生對城市生活的感受無關，而是要看看，實驗對象對在其完成問卷過程中發生的一件事情，會做出何種反應。在實驗對象開始做問卷后不久，實驗者便通過墻上的一個通風孔往屋里釋放煙氣。在整個實驗中，除非參與者采取行動，否則煙氣會一直不規則地持續流入屋內，在最后4分鐘煙氣會彌漫整個屋子，讓人咳嗽不已，無法正常呼吸。實驗被分為兩種情況，一種是1個參與者在屋內，另一種是有3個參與者在屋內。通過觀察發現，一個人在屋里時，通常會采取合乎常理的做法，有75%的參與者及時報告煙霧飄進屋里的情況。但是在3個參與者的8個群體組中，只有3個（38%）小組報告煙氣情況。

拉丁和達利通過這一實驗證明了旁觀者效應的存在——旁觀者的數目越多，他們介入一種緊急情況的可能性就越小。在見死不救的情形中，旁觀者越多，一方面，他們所感覺到的自身的道德責任就越小，即使有法律責任，他們也會出于“法不責眾”心理怠于行動。另一方面，出于多元無知的心理現象，旁觀者都以為他人會施救，結果導致誰都沒有施救。

結論：超越道德哲學的進路

通過上述對于見死不救現象原因的多維度解讀，我們可以發現，見死不救這一社會現象具有復雜的社會原因，而絕不簡單地是市場經濟下世風日下、人心不古、道德滑坡的結果，盡管人們常常把這種現象習慣性地歸因于此。我們自幼就學習了魯迅對于中國人冷漠、麻木的國民劣根性的深刻揭露，“中國多看客”在我們的慣常意識中似乎成為一個具有中國特色的現象。事實上，見死不救在古今中外都不鮮見。因此，僅僅從道德哲學的進路來解釋見死不救現象，反映了人們在這一問題上的話語貧困和力不從心。實踐證明也是如此，從政府為“重建道穗”所做的努力中，我們就可以看到，道德說教、宣傳總是收效甚微。實際上，我們可以發現，在面對見死不救之類的看客現象時，道德主義的思維方式已經潛移默化地彌散在人們的日常思維方式中了，這固然符合節約“心智成本”的思維規律。然而，致命的是，人不能當別人的道德法官，正如耶穌所言：“瞎子不能領路；如果這樣，兩個人都會掉進坑里去。”人在道德上根本就是一個瞎子，怎么可以成為另一個人的道德指引？

（摘自山東人民出版社《社會學家茶座》雜志 主編：張立升 本文作者：王聰