生命教育在大學生精神成長中的重要價值

摘要：教育的根本目的是為了讓每一個人都更有希望、信心、意義、安全感和幸福感地活著。大學教育應加強生命教育，培養(yǎng)學生對生命的尊重和珍惜，從而享受更完滿的人生。

關鍵詞：大學生；生命教育；精神成長

作者簡介：馬文珠（1981-），女，青海湟中人，青海師范大學教育學院，講師。（青海 西寧 810008）

中圖分類號：G641 文獻標識碼：A 文章編號：1007-0079（2012）35-0118-02

大學教育重視知識技能的獲得，謀求“何以為生”的能力發(fā)展，卻放棄了“為何而生”的理性思索，忽視了對大學生精神成長的關注和生命本身的尊重，使得不少學生缺乏對生命和生活本質(zhì)的全面理解，容易出現(xiàn)精神上的孤寂落寞和空虛無聊之感，從而引發(fā)一些危害自身、他人或社會的不良事件。大學是“大人”之學，是“成人”之學，大學不僅要使學生專業(yè)成才，更要精神成人，培養(yǎng)學生的大胸襟、大視野、大境界，使風華正茂、書生意氣的大學生真正成為人格健全、品質(zhì)優(yōu)良、積極向上的社會公民。而生命教育理念的倡導和實施，正是基于這個目的。

一、生命教育的內(nèi)涵

生命教育理念緣起于20世紀50年代的美國，其堅實的思想基礎來源于人們對死亡問題的思考和探究。1959年美國心理學家赫爾曼出版了《死亡的意義》一書，引起了學術界和社會大眾對死亡問題的廣泛關注。與此同時，美國一些學校開始開設死亡教育課程，后來則發(fā)展為生死教育。第一位倡導生命教育的唐納·華特士于1968年在美國加州創(chuàng)建“阿南達村”，開始倡導和踐行生命教育思想。在其代表作《生命教育》一書中，華特士開宗明義地指出：教育并不只是訓練學生能夠謀得職業(yè)，或者從事知識上的追求，而是引導人們充分去體悟人生的意義；更重要的，不僅是在學校的年歲，人的一生都是教育的歷程。[1]這本書被認為是第一本生命教育專著。

生命教育是指通過對學生進行有關生命知識的教授，使其對自己有一定的認識，對他人的生命抱有珍惜和尊重的態(tài)度，關注自我與社會的和諧統(tǒng)一，養(yǎng)成良好的品行和健康向上的人格。在當代世界，生命教育既是一種教育形態(tài)，也是教育的一種目標和內(nèi)容。真正的教育是要通過積極有效的教育活動，使學生的生命得以點化和潤澤，活力得以鼓舞和激揚，價值得以肯定和提升。正如偉大詩人泰戈爾所言，教育的目的是應當向人類傳遞生命的氣息。生命是教育的基礎、核心和歸宿。教育的對象和主體是一個個鮮活的生命，教育因人的生命而存在，尊重與敬畏生命，是教育永恒的主旨和訴求。學校作為培養(yǎng)人、教育人的場所和機構，應該是接納和理解生命、促進生命健康成長的搖籃，是真正育人、成人之所。

二、生命教育與大學生精神成長

《學習的革命》一書的作者戈登認為，教育的最高境界應該是達到三個和諧，即學生與自身生命的和諧、與周圍生命的和諧，與大自然萬物的和諧。以珍惜和成就生命為主旨的生命教育強調(diào)認識生命的意義、尊重生命的價值，熱愛并發(fā)展每個人獨特的生命，并將自己的生命與自我、與他人、與社會、與自然之間建立一種共生共融的和諧關系。這種教育理念在大學生的學習和發(fā)展過程中具有非常重要的價值，在很多方面都能深刻地影響大學生精神世界的成長與提升。

1.同情與仁愛

同情，就是“與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭”，關注和理解他人的痛苦和悲哀，在感同身受中建立起對他人的關愛與悲憫。同情是一種情感，更是一種精神品質(zhì)。

著名哲學家叔本華從人類行為的動機出發(fā)探討人類道德的基礎。認為人類行為的動機可以分成三種：希望自己快樂，希望他人痛苦，希望別人快樂。他將這三種動機分別概括為利己、惡毒、同情，其中利己和惡毒是非道德的推動力，只有基于同情的行為才是真正的道德行為。叔本華認為對于道德基礎，也就是同情心的起源論證是最困難的問題。由于同情心的本質(zhì)是對他人痛苦的感同身受，也就是認為人與自我其實本無差異。在利己和痛苦主義者看來，他人和自我之間存在一種絕對的差別，這是他們和富有同情心的人的根本上的不同。所以道德的起源也就是看透他人和自我間的無差異性，這既是同情的基石，也是道德的基石。展開而去，就是認識到萬物間的無差異性，這里叔本華對道德起源的論證存有一種神秘主義傾向（萬物一體），和莊子的齊物思想本質(zhì)上有共同之處。

叔本華將從同情出發(fā)的倫理學基本原則定為：不傷害別人，盡量幫助每一個人，其對應的兩大基本美德是公正和仁愛。公正表現(xiàn)了同情的否定性質(zhì)，即不能忍受他人的痛苦，迫使自己至少不去傷害他人。而仁愛則表現(xiàn)為同情心的肯定作用，它比公正高出一個級別，即看見他人痛苦，就像自己受苦，從而使自己去幫助每一個人。叔本華認為這兩者都是極端罕見的，但又是確實存在的，即便再沒有道德的人也無法否認公正和仁愛。

大學生正值人生發(fā)展的關鍵期，處于生理成長、心理發(fā)展與精神構建的重要階段。在走向人格健全和精神獨立的過程中，大學生的人生觀、價值觀也在一步步地確立。在個人的價值觀念和人生信仰中，要溶入強烈而堅定的同情心，接納生命的個體差異、尊重世界的多元和豐富，從內(nèi)心深處理解和關愛他人，對他人的不幸遭遇產(chǎn)生共鳴，能設身處地理解他人此時的思想、感情和需求，并給予及時的關心、安慰、支持和幫助。有人說，看一個人道德、情操和待人接物的修養(yǎng)如何，只要看他對別人的不幸做出怎樣的反應就可以判斷出來。面對他人的不幸和困難，是為他焦急，為他解難，還是冷漠甚至幸災樂禍，就能充分顯示一個人的精神境界。一個人的情感修養(yǎng)直接表明其道德教養(yǎng)程度；道德教養(yǎng)決定著一個人同情和關心他人的愿望及能力。

同情產(chǎn)生公正和仁愛。生命教育就是要讓學生認識生命，感受生命之美，領悟生命的真諦，關愛自然生命，培養(yǎng)其仁愛精神。當一個人對自然生命充滿了愛，退而廣之，他必然會愛生活、愛人生、愛社會，一個內(nèi)心充滿仁愛之情的人，必然也是一個精神充實，對國家、民族和社會有益之人。美國當代著名教育家威廉·貝內(nèi)特在《美德書》中，將“同情博愛”列為經(jīng)典型的、不會隨著時代與價值變遷而消逝的永恒美德的首位，其價值也是不言而喻的。

2.敬畏與珍惜

時代的發(fā)展、社會的劇烈變化、人類價值觀念的轉變，使得越來越多的人逐漸失去了對生命的關注，發(fā)生在大學校園中的自殺或殺人、虐殺動物、危害公共安全等社會事件，一次次為當前社會的和諧安定和教育的可持續(xù)發(fā)展敲響了警鐘。

所謂敬畏生命是指人們對一切生命的尊重、關愛、敬仰和維護。諾貝爾獎獲得者阿爾貝特·史懷澤認為：“敬畏生命的人，只是出于不可避免的必然性才傷害和毀滅生命，但從來不會由于疏忽而傷害和毀滅生命。在他體驗到救援生命和使他避免痛苦、毀滅的歡樂時，敬畏生命的人就是一個自由人?！盵2]

事實上，敬畏生命的理念在傳統(tǒng)文化中源遠流長，遠古時期的圖騰崇拜、自然崇拜和神靈崇拜就是自然界萬物的神秘性所引起的人們對生命敬畏的表達方式。我國傳統(tǒng)思想中，歷來倡導貴生、重生、尊重生命、強調(diào)生命的價值和意義。中國儒家思想認為：“天地之性，人為貴?！保ā缎⒔?jīng)·圣治》）孔子講君子有“三畏”，即先要畏天命，然后是畏大人、畏圣人之言。道家則認為世間萬物均應法自然，而生命的存在是自然而生，因此尊重自然法則，也應尊重生命的存在，莊子甚至為此而作專著《莊子·養(yǎng)生主》篇。因此，馬克斯·韋伯認為：“中國人對一切事物的評價都具有一種普遍的傾向，即重視自然生命本身，故而重視長壽，以及相信死是一種罪惡?！?/p>

生命教育強調(diào)培養(yǎng)學生對生命的敬畏與尊重，探索人生的價值和意義，構建充實而深厚的人生信念，從而實現(xiàn)人生的幸福與完善。萬物有靈，所有的生命都有其存在的價值和尊嚴，都有權利得到生存發(fā)展的機會和條件。生命教育關注不同生命的差異與多樣，對所有的生命都心存善意，努力成全所有生命各不相同的發(fā)展方向和目標。生命教育的實施，要讓大學生意識到任何生命都有自由選擇和自主成全的權利，都值得尊重和珍惜，生命本身就是教育的終極目的。

3.責任與希望

人在成長過程中，難免會遇到挫折和困境，承受來自各方面的沉重壓力。身處逆境時，是沉著冷靜、勇于面對，還是緊張慌亂、悲觀退縮？不同的應對方式，也體現(xiàn)了個體不同的心理素質(zhì)和人格特征。當代大學生普遍面臨著課業(yè)繁重、就業(yè)嚴峻、人情淡漠、交往受挫等種種問題，從而造成不少人心理壓力巨大、悲觀厭世、空虛無聊、生活乏味，感覺人生了無意義和價值，從而喪失了對生活的樂趣和對未來的向往和追求。近些年來發(fā)生在各大院校的大學生自殺事件，在很大程度上反映了當今大學生身上普遍存在的責任感缺乏和過度的以自我為中心，他們認為生命是自己的，與他人無關，自己可以隨意處置由此引發(fā)的一樁樁悲劇，不能不令所有人深刻反思。

奧地利心理學家維克多·弗蘭克在其名著《活出意義來》一書中指出：“一個人不能去尋找抽象的人生意義，每個人都有他自己的特殊天職或使命，而此使命是要具體的去實現(xiàn)的，他的生命無法重復，也不可取代。所以每一個人都是獨特的，也只有他具有特殊的機遇去實現(xiàn)其獨特的天賦使命。”“一個人一旦了解他的地位無可替代，自然容易盡最大心力為自己的存在負起最大責任。他只要知道自己有責任為某件尚待完成的工作或某個期盼他早歸的人而善自珍重，必定無法拋棄生命。”[3]

生命教育強調(diào)對生命本身的尊重和珍惜，對自己和他人的生命抱有高度的責任感和使命感。責任意味著擔當和履行，體現(xiàn)著個體對生命的關懷和成全；責任體現(xiàn)了一個人的心態(tài)、態(tài)度、原則、作風、風格、習慣、思想，是個體精神世界中的重要組成部分。責任感使得生命充盈踏實，使得人生自由從容，也使得整個世界豐富多彩。對自身、他人、社會抱有責任感的人，就能滿懷希望、信心百倍地面對生活中的一切。

4.意義與價值

不得不承認，我國學校教育充斥著很多極端功利的教導和誘惑，讀書是為了考好大學、找好工作、過好日子，考好成績是為了換取教師和家長的獎勵，乖巧聽話是為了迎合社會對好孩子的關愛與呵護。這種過于功利的教育雖然能夠滿足學生暫時的心理和物質(zhì)需求，但往往會在他們內(nèi)心埋下過于世俗、追名逐利的種子。

隨著社會觀念的變化和價值觀的多元發(fā)展，越來越多的學生在面對來自社會的種種壓力和誘惑時，更愿意接受感官的刺激、物質(zhì)利益的獲取、暫時目標的達成，卻漸漸失去了事物本身的價值判斷，更無意于對自身生命發(fā)展和精神世界的充實。在學校生活中，大學生普遍反映“無聊”、“沒意思”，覺得困惑迷茫；而學校和教師只關注學生的專業(yè)學習，很少能夠深入學生內(nèi)心，傾聽他們真實的呼聲與心愿；也很少指導他們?nèi)嫿ň竦募覉@，幫助他們內(nèi)心的充實與完善。大學生活的空虛乏味、了無意義已經(jīng)成為大學生最明顯的心理狀態(tài)。

生命本身就是一種目的，教育是順從生命和成就生命的重要途徑。生命教育始終捍衛(wèi)的是生命至高無上的尊嚴和價值，認同每一個生命存在與發(fā)展的合理性和意義。對于青年大學生來說，生命教育意味著深切關注他們的內(nèi)心、了解他們的情感，能夠給他們在復雜社會和種種壓力下焦灼不安的心靈提供巨大的精神力量，全面樹立起對自身和其他生命的關照和呵護。

5.幸福

教育是什么？教育又是為了什么？這是教育最基本的問題，也是人們孜孜以求的終極問題。一個應該得到公認的答案是：為了人的幸福。幸福是人類共同的目標。從孔子周游列國以安天下到美國《獨立宣言》中主張的“追求幸福的權利”，古往今來的人們在為人生的意義和真諦尋求注解的過程中，都把教育當作了實現(xiàn)幸福人生的重要方式。

人是教育的基礎，沒有人就沒有教育；人以幸福為終極目標，因此教育就應該基于人對幸福的理解和追求。而在我國，“科學之上”的思維觀念影響深遠，學校教育偏重科學知識的授受，教師與學生作為知識的傳授者和接受者，反而失去了彼此間的情感聯(lián)系和人格交流，也失去了作為人的生命價值和意義。學生身為受教育者，只是接受科學知識的工具和容器，而不是活生生、有思想、有靈魂的生命個體。教育的內(nèi)容、方式和結果都是為了學生“成才”，成為合乎社會規(guī)范和標準的勞動者和建設者，而不是真正讓學生“成人”。大學教育更是如此，在嚴謹科學的學術生活與平淡隨意的日常生活之間，很多學生無法建立起彼此之間的和諧平衡，也無法感受到學習對心靈和靈魂的淫浸和滋養(yǎng)，更無法體驗學習過程中的快樂和幸福。從本質(zhì)上說，這種教育本身就是狹隘的、異化的。正如雅斯貝爾斯說的：“教育是人的靈魂的教育，而非理智和知識的堆積。”

以人為本的生命教育關注的是學生生命的需求和呼喚，尊重每一個學生作為生命個體的獨特性和差異性，并希望實現(xiàn)每個生命的健康全面發(fā)展。因此生命教育是基于“為了人的幸?！?，是貫穿生命發(fā)展始終的一種積極的、人道的教育。教育不僅要學生成才，更要成人，成為具有生命活力、享受生命樂趣、具有獨特生命個性的人。正如蘇聯(lián)著名教育家馬卡連科所說：“我確信：我們的教育目的并不是僅僅在于培養(yǎng)能夠最有效地來參加國家建設的那種具有創(chuàng)造性的公民，我們還要把我們所教育的人一定變成幸福的人?！盵4]

三、大學教育：以學生的生命發(fā)展和精神成長為基石

近代以來，受近代知識體系分化、分析哲學思維的影響以及工業(yè)化浪潮下“科學知識最有價值”的功利主義思想的沖擊，科技理性成為大學的主導思維及價值取向，大學之“道”與“器”分裂對立，使得我國大學重技術工具性而輕人文思想性，也使得大學生的精神面貌呈現(xiàn)出過于理性而感性不足的現(xiàn)象。強調(diào)對外部客觀世界的研究與探索，而忽視對自身和其他生命的關注與眷顧，生命意識淡薄、生命意義缺乏、生命成就感迷失、生活意義和生命價值模糊等等，都導致了當代大學生精神世界的空虛和寥落。

作為知識和思想的共同體，大學教育應該實現(xiàn)科學教育與人文教育的整合化，完成大學之“器”與“道”的完美統(tǒng)一，加強大學生人文素養(yǎng)的培養(yǎng)，倡導生命教育理念，崇尚“自由意志和獨立人格”，要具有超功利的價值取向和理想主義情懷，能對人的命運、人存在的意義、價值和尊嚴、人的自由與解放、人的發(fā)展與幸福懷有深切的關注，并珍視所有生命的正常發(fā)展與完善。

作為一種普世價值，尊重和關愛生命是大學教育的重要思想，也是指導大學生精神成長最重要的理念。大學理應堅守“在明明德，在親民，在止于至善”的最高精神，追求和捍衛(wèi)人類社會最基本、最重要的核心價值，在培養(yǎng)理性求真求實的知識分子的同時，也能引導他們成為真正受過教育的人——能感受、有溫情、會思考、也會行動的人。教育應該引導人走向良善和成熟，而“成熟”正如偉大的阿爾伯特·史懷澤所言：“我們應該達到的成熟，是我們不斷磨礪自己，變得日益質(zhì)樸、日益真誠、日益純潔、日益平和、日益溫柔、日益善良和日益富于同情感。這是我們應走的唯一的道路?！盵5]

參考文獻：

[1]唐納·華特士.生命教育——與孩子一同迎向人生挑戰(zhàn)[M].成都：四川大學，2006.

[2]阿爾貝特·史懷澤.敬畏生命[M].上海：上海社會科學出版社，1992.

[3]維克多·弗蘭克.活出意義來[M].上海：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1998.

[4]吳式穎.馬卡連科文集[M].北京：人民教育出版社，2006.

[5]阿爾貝特·史懷澤.敬畏生命[M].上海：上海社會科學出版社，1992.

（責任編輯：孫晴）