儒家思想視域下我國傳統社會弱勢群體救助

基金項目：本文系教育部人文社會科學研究青年基金項目（11YJCZH093）；江蘇省教育科學“十二五”規劃重點資助項目（B-a/2011/01/018）；南京大學國家社科基金預研項目；江蘇省博士后科研基金（1102030C）的階段性成果。

作者簡介：梁德友(1971- )，男，安徽宿州人，法學博士，南京大學政府管理學院政治學流動站博士后，主要研究方向為政治社會學、社會保障理論。摘要：我國傳統社會存在大量的弱勢群體，從類型上可以劃分為人倫缺失型、經濟匱乏型以及社會排斥型三種類型。在儒家“人本”、“仁治”理念影響下，我國傳統社會救助弱勢群體實踐采取“教”、“養”結合的方式，體現了對弱勢群體的倫理關懷。但由于時代和歷史的局限，傳統視閾尚存在諸多狹隘與不足。梳理與反思我國傳統社會弱勢群體救助的思想與實踐，對當下我國社會救助制度建構有著重要的現實意義。

關鍵詞：弱勢群體；救助；儒家思想

中圖分類號：C913.7文獻標識碼：A文章編號：1004-1605（2012）05-0029-05

在我國漫長的傳統社會，由于生產力水平低下、社會動蕩及天災頻繁等原因，弱勢群體一直是我國歷史境遇中的主要問題，從官方到民間、從理論到實踐，都對其給予充分的關注，積累了豐碩的救助弱勢群體的寶貴經驗。總結我國傳統社會弱勢群體救助的理論與實踐，對當下我國構建和諧社會、關懷社會弱者有著重要的理論價值與現實意義。

一、我國傳統社會弱勢群體類型

“弱勢群體”(Vulnerable groups)又叫失能群體、脆弱群體、困難群體等，主要是根據他們在社會中較差的社會地位和社會境遇來定義的。根據弱勢群體產生的原因與特點，我國傳統社會弱勢群體大致可以分為人倫缺失型、經濟匱乏型、社會排斥型三種形態。

1.人倫缺失型。人倫缺失型弱勢群體主要是指鰥、寡、孤、獨、廢、疾等群體。人倫關系是我國傳統社會維系家庭關系和人際關系的主要紐帶，是作為社會的人得以生存發展的主要社會資源和外部支持。但是，鰥、寡、孤、獨、廢、疾等卻面臨人倫斷裂，他們因得不到血緣親情的幫助與關懷而淪為弱勢群體。“少而無父者謂之孤，老而無子者謂之獨，老而無妻者謂之鰥，老而無夫者謂之寡。此四者，天民之窮而無告者也，皆有常餼，喑、聾、跛、躄、斷者、侏儒、百工各以其器食之。”（《禮記·王制》）這是我國古代典籍中較早對社會弱勢(不幸)群體的概括。有的學者把此類弱勢群體又稱為人倫缺失的“窮民”，認為從唐虞三代直至魏晉南北朝，社會弱勢群體主要是鰥、寡、孤、獨、廢、疾者。［1］為什么中國傳統社會存在大量的人倫缺失型弱勢群體？筆者認為，除了當時社會政治經濟不發達（如營養、醫療、社會保障等）等原因外，主要是由于戰爭、疾病等造成了大量的家庭成員殘缺、身體殘疾，從而造成人倫缺失型弱勢群體大量出現。據史料記載，春秋242年間，發生戰爭達480次；戰國248年中，大規模戰爭共達222次。就連中國封建社會相對穩定繁榮的唐朝，也發生過長達八年的“安史之亂”，造成無數家庭破碎、骨肉分離、夫妻難聚。［2］人倫缺失型弱勢群體不但經濟上比其他人短缺，而且缺少來自家庭、親情的支持，是中國傳統社會弱勢群體的主體。

2.經濟匱乏型。經濟匱乏型弱勢群體主要是指在社會資源占有上處于不利地位，經濟極度貧困，幾乎無法維系基本生存狀態的“窮民”。這部分弱勢群體抵御各種社會風險的能力極弱，特別是在面對突如其來的自然、社會災難時無法繼續維持基本生存，只能淪為赤貧者。經濟匱乏型弱勢群體的主體是災民、貧民，等等。

災民指受自然災害影響而無法生存或生存艱難的人。歷史上，作為“災荒大國”的中國，歷來是“三歲一饑，六歲一衰，十二歲一荒”［3］。研究中國科技史的英國學者李約瑟教授曾統計：“中國每6年有一次農業歉收，每12年有一次大饑荒。在過去的2100多年間，中國共計有1600多次大水災，1300多次大旱災，很多時候旱災和水災會在不同地區同時出現。”［4］頻繁的自然災害使得生靈涂炭、民不聊生，史書上“人相食”、“白骨蔽野”的記載時有發生。鄧拓在《中國救荒史》中統計，僅清朝因饑荒而死的人數：嘉慶十五年為99萬人，十六年為2000萬人；道光二十九年餓死1500萬人；咸豐七年為500萬人；光緒二至四年，死亡1000萬人。即使在豐年盛世的漢唐，也時常出現“朱門酒肉臭，路有凍死骨”的悲慘景象。［3］另外，經濟匱乏型弱勢群體還包括大量的貧民。貧民主要是指經濟貧瘠，生活難以為繼的人群。他們在身份上屬于自由民，在職業上主要從事農業、手工業、商業等，但經濟地位低下，受到社會歧視。例如，商鞅變法時曾規定：“事末利及怠而貧者，舉以為收奴。”把“怠而貧者”與“事末利”的工商業者相提并論，一同治罪。［5］42在漫長的封建社會，手工業失業者也是貧民的主要組成部分。［2］由于大部分小手工業者都是家庭手工作業，規模小、技術落后，抗風險能力較差，加之統治者的剝削與敲詐，我國封建社會小手工業者經常面臨失業與破產的風險。特別是近代以來，由于資本主義的入侵，大批手工業者紛紛破產，成為貧民弱勢群體。

3.社會排斥型。該群體產生的原因主要是社會排斥，其弱勢的形成主要來自外部，屬于社會性弱勢群體。社會排斥型弱勢群體主要包括賤民、難民等。賤民是指對強勢群體有一定的人身依附、自己沒有社會地位和人身自由的社會群體。在我國漫長的封建社會，賤民主要包括：奴隸（完全失去人身自由，屬于奴隸主的私人財產）、雜戶（政府直屬奴隸，由地方政府管轄，戰時調撥入伍）、聲音人（地位與雜戶一樣，歸太常寺管轄，世代擔任樂工）、官戶（犯罪之家，由司農寺管轄，男子為農奴，女子多發配洗衣局）、工戶（少府寺管轄，世代擔任工匠）、樂戶（包括妓女、戲劇演員和其他游藝從業人員）、部曲（貴族私人所屬的農奴，其后裔永遠是農奴）、客女（貴族所屬的女奴）、妓女、奴婢（是最下賤、最卑鄙、最哭訴無門的奴隸，身體生命全掌握在主人之手），等等。［5］43以妓女為例，根據國內學者的研究，春秋以后，妓業已很發達。［6］到唐代，唐玄宗立“教坊”，官妓達到鼎盛。宋代根據侍奉對象把妓女分為官妓、家妓、營妓、軍妓、僧妓等；按技藝分，則有舞妓、樂妓、歌妓等。明清妓業仍在發展。妓業的興盛說明婦女求生艱難。在男權社會里，妓女是男人的玩物和泄欲的工具，她們的人格被剝奪，沒有地位，沒有生命保障，被奴役、被蹂躪、被侮辱，同婢女、宮女、奴仆一樣，處于社會底層，是典型的社會弱者。［2］

二、我國傳統社會弱勢群體救助理念：

以儒家思想為例

早在2000多年前的兩周時期，富有遠見卓識的政治家就提出了“保息六政”（《周禮·地官司徒》）的社會福利政策。其后，儒家倡導的“仁政”和古代許多思想家提倡的“兼愛”、“博愛”和“饑者得食，寒者得衣”的觀念，都蘊涵著豐富的救助弱勢群體思想。其中，儒家的“人本”、“仁治”理念是我國傳統社會弱勢群體救助的重要精神資源和價值基礎。

1.貴人、愛人。中國傳統文化一直強調人的重要性，尊重人的價值和尊嚴。早在2000多年前孔子就說“天地之性人為貴”，指出天地之間、萬物之中，人是最高貴、最有價值的。另外，儒家還提出“惟仁者能好人，能惡人”、“茍志于仁矣，無惡也”［7］35等人本主義思想，體現了對人的價值的高度重視。孔子的“仁者，愛人”是儒家向家庭、家族、國家以致整個社會提出的關愛他人的一種倫理訴求。這種愛人觀從政治倫理的角度體現了人的價值和尊嚴，反映了儒學對“人”的倫理關懷。孟子雖然重“天命”，但其思想的主流卻是強調人性與義理相通，把人本質的信仰轉換到人是自己的最高本質的認識上來，從而將世界真正視為“人的世界”。孟子說“仁義理智，非由外鑠我也，我固有之也”（《孟子·告子上》），正是對普遍人性的揭示。在儒家傳統思想里，人的這一普遍人性具有內在的超越性，從而使人具有絕對的尊嚴和平等性。儒學維護人的價值和尊嚴是以尊重、關愛、理解他人為前提條件的，這主要表現在孔子的“愛人”上，其內含了對他人的尊嚴的肯認。更難能可貴的是，儒學談論人的價值和尊嚴雖然立足于人的道德性、社會性等方面，但它并不拒斥人之自然性，只不過，更強調人之自然性應以社會性為引領。《論語》就多處強調人的自然屬性，如“欲富”、“欲貴”、“好色”等語，以致荀子認為“生之所以然者謂之性、不事而自然謂之性”［8］274。

2.重民、利民。所謂重民，就是重視“民”，把“民”放在重要位置。特別是統治階級在處理與被統治階級的關系時強調以“民”為主，把“民”作為統治的重要因素來考量，孟子就強調“民為貴，君為輕、社稷次之”［9］51。《尚書·五子之歌》已有“民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧”［10］之語。但真正把“民”納入“仁學”范疇，并從人文關懷的視野對其作出審視的則是孔子。《論語·先進》所說明的“子不語怪，力，亂，神”、“敬鬼神而遠之”、“未能事人，焉能事鬼”等，都表明其回避、懷疑天命鬼神的用意在于致力社會人事的思考和處理。他說:“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”［7］36朱熹注曰:“民，亦人也。”孔子在這里把“民”納入了“人”的“大共名”。孔子還說:“君子篤于親，則民興于仁。”［7］61不僅把“民”視作道德理性的個體，還認為“民”的價值取向也是追求“仁”。此后，孟子在繼承孔子“仁學”民本觀的基礎上提出了“政在得民”說，荀子則提出“尊君愛民”說，指出:“君者舟也，庶人者水也，水則載舟，水則覆舟。”（《荀子·王制》）

另外，中國傳統儒家的民本觀還強調“利民”。丁原明教授認為，利民是儒家強調統治階級執政倫理的價值取向，即不做不利于廣大人民的事情，要求統治者必須堅持“德治”、行“仁政”。其具體內容包括“制民之產”與“取于民有制”等，就是要給人民維持其生存的基本物質生活資料，并把對他們的榨取限制在規定的范圍內［11］。正是基于這種認識，孔子主張“惠民、養民”，他說:“養民也惠”［7］78、“節用而愛人，使民以時”［7］4，把“民”與“人”放在同一天平上來稱量，并主張給人、民以物質實惠。

3.平等、無類。儒家思想認為，人與人之間不存在高低貴賤的類別，眾人皆平等，對于社會弱者也應一視同仁。《詩經》中說:“柔亦不茹，剛亦不吐；不侮矜寡，不畏強御。”(《詩經·大雅》)孔子一貫認為“仁”作為人之為人的最高美德，是每個人都需要的；在求“仁”的道路上，人們都是平等的。也就是說，每個人都具有成就仁德的能力，只要加強自我修養、慎獨克己、不斷追求，就一定能成“仁”。正如孔子所說的：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”［7］74孟子則認為在道德價值面前人是平等的，不存在高低貴賤。為此，他直接喊出“堯舜與人同耳”，并贊同“人皆可以為堯舜”［9］573。孟子之所以認為圣、凡可以同類、平等，是因為在他看來，在“人之所貴”之外還有“良貴”，公卿大夫在其“人爵”之外還有“天爵”。所謂“良貴、天爵”即是人的內在價值，也就是人人具有的先天道德意識。故而，所謂圣、凡平等即是人的道德價值和人格尊嚴平等，亦即人只要盡自己的主觀努力，則“涂之人可以為禹則然”［8］274。另外，在男女的社會地位上，儒學雖然主張男尊女卑，但在處理家庭倫理關系中，有時也給婦女以某種程度的尊重，主張男女平等［11］。這一切都說明，追求圣、凡平等一直是中國傳統文化的主題和價值訴求。當然，客觀地講，在中國傳統封建社會中，人的等級、貴賤一直是社會存在的客觀事實，儒家文化中的平等主要是從道德的角度論述的。

三、養之、教之：我國傳統社會弱勢群體救助實踐

“養之”就是把人的生存權放在首位，從物質上對其進行幫助；“教之”是指在“養”的基礎上，對弱勢群體進行教育，不斷提高其自身素質和道德水平，使他們在“養”的基礎上實現“助者自助”，最終融入主流社會。通過歷史考察，筆者發現，先秦至隋唐的救助制度都是重養輕教，直至南宋末年，才開始注重教化。由此，施善與教化就成了中國傳統社會救助社會弱者的重要實踐旨趣。

與西方主要是宗教慈善機構承擔對社會弱勢群體的救助不同，在我國傳統社會，政府一直是救助弱勢群體的主導力量，是第一責任主體。據史籍記載，西周時期中央政府即已設立專門管理救災食物的官職——“地官司徒”，并已開始建立了對后世有著重要影響的倉儲后備制度。漢代以后，從存問制度的設立到對年老、鰥寡、廢疾及貧困之人定期或不定期的物質賞賜，使得國家對弱勢群體的救助更加系統化。到南北朝時，國家設立了六疾館、孤獨院等專門的收養機構，對鰥寡孤獨、貧病無依者以集中救助。唐宋時期不僅救助措施比較完備，而且救助政策漸成慣例。在賑濟、蠲免、調粟、倉儲、安輯、養恤以及捕蝗、袪疫、薄關稅等方面，大凡能救助弱勢群體的各種救助措施，基本上都出現了。例如，南宋著名的養濟院有臨安府養濟院、建康府養濟院和紹興府養濟院。《咸淳臨安志》記載:紹興二年，詔臨安府置養濟院，將街市凍餒乞丐之人盡行依法收養。除收養乞丐外，對那些鰥寡孤獨廢疾者也進行救助，救助標準為“大人日米一升，錢十文省，小兒減半”（《宋會要輯稿·食貨》）。元明清時期，救濟事務在繼承了前代成果的基礎上有了進一步發展，社會救濟內容和方式愈加豐富，統治者對社會弱者的救助工作也越來越重視。例如，《明史·成祖本紀》記載，明成祖“聞河南饑，有司匿而不報，逮之并榜示天下，今后有水旱災傷不報者，罪不赦”。

進入晚清社會，西學東漸。西方國家救濟災荒以及對貧困群體救助的做法、政策和思想理念得到廣泛介紹和闡釋。當時，在華的英國浸禮會傳教士李提摩太曾多次撰文呼吁中國學習和借鑒西方國家的所謂“養民新法”，通過發展資本主義生產、提高勞動生產率、大幅增加全社會產品總量解決所謂的“養民”問題。受西方思想影響，中國開始借鑒、學習西方先進的社會救助經驗，并結合中國傳統社會救助方式、方法，嘗試探索適合于中國社會實際情況的弱勢群體救助方法。例如，清人趙元益在其《備荒說》一文中提出了樹藝、繪圖、農學、鐵路、保商、治河、蠶桑、制造等思想。其中，農學、鐵路、保商、制造則直接借鑒于西學思想。積極主張變法圖強的文廷式也向朝廷建言:學習西法，發展生產，“可養無數貧民”。

中國傳統社會對弱勢群體的救助不僅重“養”，而且強調教育在人生中的重要作用和價值意義。在儒家看來，除了物質上的滿足和自然生命的保障外，重要的在于“教”，即文化知識、道德品質、生活技能等方面的培養和教育。孔子說：“既富矣，教之。”(《論語·子路》)孟子說:“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸；圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫:父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”(《孟子·滕文公上》)荀子說:“不富無以養民情，不教無以理民性，故家五畝宅，百畝田，務其業而勿奪其時，所以富之也。立大學，設庠序，修六禮，明七教，所以道之也。”（《荀子·大略》)董仲舒也說:“古之王者，南面而治天下，莫不以教化為大務。立太學，以教于國；設庠序，以化于邑；漸民以仁，摩民以誼，節民以禮，故其刑法甚輕，而禁不犯者，教化行而習俗美也。”(《漢書·董仲舒傳》)由此可見，我國傳統社會普遍認識到了“教”在社會生活中的價值和重要作用。因此，在對弱勢群體救助的過程中，執政者非常重視“教”的意義，強調“養”、“教”結合。例如，史料記載，蔡京當政后，實施“孤貧小兒可教者，令入小學聽讀，其衣襕于常平頭于錢內給造，仍免入齋之用”（《宋史·食貨志》）。

不過，我們也不難發現，這些“教”主要是倫理方面的教育，是統治者維護和強化其統治的一種手段，也是我國傳統社會重“價值理性”而輕“工具理性”的突出表現。到了明末清初，隨著資本主義的萌芽和外國勢力的入侵，西方救助弱勢群體理念的傳入，“教”的內容開始向“工具理性”傾斜。以經元善、張謇為代表的一些實業家根據中國實際情況，將西方的社會救濟思想與自身的社會實踐相結合，大力提倡“教養并重”的救助理念，宣傳介紹西方社會救助活動中“教”的功能。思想觀念的變化導致救助方式的轉變。光緒27年(1901年)10月，革職侍讀學士黃思永提出在京城之外城“收養游民，創立工藝局”的建議，得到光緒皇帝允準。由此，在中央政府的倡導下，各地紛紛建立起“工藝局、工藝廠”等新式救助機構，注重被救助者生存生活能力的培養，改變以往單純救濟的救助模式。［12］通過成立專門機構“授之以漁”，進行職業技能的培訓，需要幫助的人群就能夠掌握某種專門技術，從而實現“助人自助”。

四、我國傳統社會弱勢群體救助的反思

正如有的學者所說，我國古代弱勢群體之“弱勢”不是經濟弱勢、生理弱勢，更不是政治弱勢，而是人倫缺失。［1］所以，我國傳統社會十分重視對弱勢群體的倫理救助，強調從道德角度出發救助弱勢群體，注重發揮家庭、家族、血親關系的特有功能，從人的親情關系入手去救助。“這種救助的路徑既調節了基層社會，即宗族內部的關系，又增強了民眾對政府的認同與歸依；既有宏觀的大同理想與德政管理，又有微觀的個體修為與人倫救助。這些都曾經有效地發揮了它的社會保障與穩定功能，在整體社會風氣的關注與改善上也頗有成效。”［13］我國傳統社會救助社會弱者的這種路徑偏好，筆者認為，一方面，是由我國血緣、地緣的農耕文明決定的。我國長期以來自給自足的小農經濟使每個人生活在相對固定的地域，形成了倫理本位的人倫社會，這決定了我國傳統社會更重視人與人之間地緣、血緣的相互依存和扶助，而非現代商品經濟下人格自由與平等之間的契約關系；另一方面，是由我國傳統文化本身的特質決定的。以儒家思想為主的中國傳統文化，在吸收各學派所長和外來異質文化的基礎上，形成了以“仁”為核心的儒家思想和以互助、均富為主要內容的道教思想。自漢代始，以慈悲觀念、因果報應為代表的佛教思想傳入中國，更為中國傳統文化注入濃厚的倫理意蘊和倫理價值取向。故此，我國傳統社會對弱勢群體的認知自然具有濃厚的道德色彩。

在儒家思想指導下，我國傳統社會對弱勢群體的救助活動得以延續，但由于時代和歷史的局限，傳統視閾也不可避免地存在諸多不足之處。首先，這種思想的貫徹不是靠規范的制度來實施，而是依靠所謂的“明主仁君”個人的道德感召和良心發現，隨意性較大。故這種救助方式的存續往往是“其人亡則其政息”（《禮記·中庸》）。既會因人而設，也會因人而廢。救助制度缺失，難以形成對弱勢群體救助的長效機制。其次，具有濃厚的道德色彩，救助被冠以當政者體恤民眾、廣施仁政的名號，被看作救助者的恩賜。因此，救助行為總是由當政者或地方官僚自上而下地單方面發起和推行，弱勢群體在救助實踐中往往只有被動地等待和接受，享受不到作為社會平等一員所應有的尊重，是典型的“暴力關懷”。這種“嗟來之食”迫使弱勢群體常常為了“五斗米”而折腰，不可避免地在人格、尊嚴、自由和自主方面受到傷害，使本來溫情脈脈的救助活動失去本真的價值和意義。再次，作為政府的一種職能，傳統社會救助弱勢群體的理論和實踐都缺乏目的性、計劃性和整體性，是國家主義建構的一種形式，存在著政府公權擠壓、侵犯受助者個人私權的行為。最后，中國傳統的救助方式比較重視從物質方面入手，強調“濟貧”，突出所謂“養”的內容，忽略對弱勢群體精神的關顧和支持；而“教”的部分大多限于對社會弱者進行倫理規范方面的教育，“忽視了對被救濟者擺脫貧困、擇業謀生能力的培養，忽視了對他們綜合素質的提高。這樣一種救助方式，沒有發揮被救主體的作用，其救助效率及效果，均由此而受到局限。這也是傳統農業生產方式下，社會救助形式的一個重要特點”［12］。另外，在救助實踐中，由于封建等級的偏見，救助手段和救助方式的倫理含量不高；把救助僅僅看成一種慈善活動，沒有給予受助者充分的尊重與理解，恩賜色彩濃厚。這都說明了我國傳統社會救助弱勢群體的歷史局限性和不足。□

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責任編輯：戴群英