德治與法治關系在當代中國的特殊性

【摘要】“德治”是執政黨為確保其權力正義性而必須承擔的執政責任，“法治”是執政黨實現執政合法性的現實途徑，“德治”為“法治”之體，“法治”為“德治”之用。加強民主監督，尤其是黨內民主制度建設，擴大民主監督范圍，是以“法治”形式落實“德治”內容的最重要的現實途徑，是現代國家的發展方向。

【關鍵詞】德治 法治 法哲學 法權 禮法社會

法哲學與法權內涵

法哲學是關于權力或法權的哲學，是用哲學的方式對法或權力進行的思考、反思、追問。“法權或權力”是法哲學的核心概念。所謂 “權力”，就是人對資源有效影響和制約的能力。具有支配與影響能力的人構成權力的主體，被影響與支配的人和物構成權力的客體。由“權力”概念，自然就衍生出“權力主體何以支配權力客體”的問題，即權力的正義性、合法性問題；當這種權力被廣泛承認并以法的形式確定下來，權力的主體與客體構成一對法權關系時，“權力”就取得了它的“合法性”，以法的形式確定下來的權力關系即為“法權”。

筆者將法權形式分為兩類：一類是“個人法權”，指個人通過組織生產活動占有他創造的財富，實現對其財物的占有支配權；一類是“社會法權”，指社會主體通過組織社會化的生產活動，實現對社會財富的占有支配權，并反映在社會的政治—經濟關系中。“社會法權”在全部社會關系及意識形態中，應始終居于主導地位，因為社會只有率先有效組織生產活動，個人的生產、交換活動才能順利進行，社會性生產活動優先于個人生產活動，所以“社會法權”在時間上優先于“個人法權”，并對個人法權以及個人社會意識的產生發展起支配作用，進而支配人的社會心理、社會行為，由“社會法權”衍生而來的權力意志與權力責任，居于社會意識形態的主導地位，要了解一個社會意識形態的起源，應首先了解它的社會化生產，及其“社會法權”的結構形式。

筆者試從法哲學的權力觀出發，通過比較中國當代社會與傳統社會、當代歐美國家法權關系的異同，闡釋如何理解“把依法治國與以德治國緊密結合起來”。

中國傳統社會的法權觀念

“以禮入法”是中國傳統法學的基本精神，更確切地說，它是在儒學逐步成為中國傳統社會正統思想之后，以儒家思想改變法律面貌的一種法學現象。它有三個基本點：

第一，在德與法的關系中，律法（禮）源于道德（仁）。道德是法律正義性的評判標準，是法律的靈魂，這種禮與法互為表里的關系，構成中國禮法社會基本的精神內核。孔子說：“人而不仁，如禮何”，主張“道之以德，齊之以禮”。在孟子那里，禮為人的“辭讓之心”。“禮”上升為同“仁”相并列的基本的道德規范之一，“禮”在確定了它的存在根據之后，逐步成為法律解釋的根據。

第二，中國禮法文化是由中國傳統社會中的政治-經濟關系，即社會法權關系決定的。禮法社會的生產模式，簡單地說就是，土地歸王者所有，君主是土地所有者；君王以賞賜的形式將土地調用給他的臣民，臣民是土地長期使用者，理所應當是君王的子民，這就是所謂的“家天下”。在禮法社會，土地是人安身立命的物質基礎，擁有土地所有權，才能擁有組織社會性生產的主導權；君王是社會性生產的主導者，自然要占有社會財富的所有權；君王為持續保有他的社會法權，使他主觀上愿意，且必須承擔他組織社會生產時應盡的責任，只有這樣，才能保持權力的正義性，“王者之德”自然就上升成為禮法核心的社會意識形態。

第三，在禮法社會，“德”與“禮”的關系是：“德”是“禮”之合法性的根據，“禮”是“德”的現實形式，誰占據著“德”，誰就掌控天下治亂的樞機，“禮之所興，眾之所治也；禮之所廢，眾之所亂也”（《禮記》）。

簡而言之，站在法哲學的角度，中國禮法社會中的“德”有兩個基本內涵：

一、“德”是披著倫理外衣的政治經濟學概念；是以高度道德化的語言表述的社會法權關系；進而是禮法社會存在的合法性根據，是權力正義性的起點。筆者所說的“以德治國”基本就是圍繞這個意義展開的。

二、執政者有德與否，是否堅守他的權力正義性，是判斷其執政合法性的首要根據。這種將執政者的“德性”直接等同于社會權力正義性的權力觀，深深植根于民族的文化心理中，進而成為一種法學文化精神。

中國傳統社會與歐美國家法權觀念的比較

歐美的法學理論占據目前世界法學界的主流地位，中國學術界有意無意地站在主流觀點的立場上，分析評判中國社會的法學觀念與社會法權正義性、合法性的問題。但用歐美法學文化觀念分析中國的問題，一開始就沒有認真分析兩種觀念體系的本質區別，筆者則簡要談兩點區別。

第一，由于雙方社會法權關系的特性不同，致使雙方法學觀念的出發點完全不同。從社會法權的角度說，歐美國家屬于資本主義，資本是組織社會化生產的主導力量，資本家是主導社會化生產的主體，資本家對資本及資本生產成果的所有權，即資本社會的“社會法權”，是由所有資本家共同組成的一個資本家集團共同掌控的。它與中國禮法社會最大的區別是：禮法社會的社會法權為君王或王族壟斷，社會權力不可分割；在資本主義社會，社會法權分屬于彼此絕對平等的個資本家個體（筆者稱之為“泛主體”），社會權力是可分割的，資本創造出的社會財富，只有在權力的內部等價交換，資本才能繼續它的社會化生產，等價交換是資本主體內部最基本的交往原則，基于此，自由與平等的觀念自然而然地成為資本社會的觀念起點，這是資本主義社會化生產給人的直觀印象。

第二，雙方觀念調節機制截然不同。中國禮法社會的家天下制雖然公開宣揚社會權力的不平等，但“道德等級”觀念卻是其相應的補償機制，其結果是導致社會法權的正義性與王者的德性劃上等號，道德成為禮法社會權力調控的機制。然而在資本主義社會，由于社會物權分屬于彼此平等的資本家個人，使得社會法權的正義性與個人法權的正義直接劃上等號，這導致資本社會“平等觀念”的兩面性：一方面，由于資本的社會法權實際上專屬于資本家，因此資本社會只有名義上的平等觀念。另一方面，資本社會的平等觀念也使得道德等級觀念失去了市場，取而代之的是一種充分表達個人權力正義性的觀念—普遍理性。

普遍理性之所以成為資本權力約束機制的理論基礎，是因為資本的“社會法權”是可分割的，它促使資本社會必須要建立兩方面的約束機制，才能保證它的正常運轉：一是對個人權力的約束機制，另一個是凌駕于平等個體之上的公共權力機構，“普遍理性”同時解決了兩個方面的問題。

普遍理性首先主張，每一個有能力思考的人，都具有通過識別、判斷、評估經驗事實，使他的行為符合特定目的的能力；理性通過具有說服力的論據、通過符合邏輯的推理發現真理，使人獲得行動的自由。基于此，普遍理性從理論上論證了每一個公民都具有合理駕馭社會權力的可能性，但與此同時，每一個公民的行為也受普遍理性的制約，即每一個人在行使他的社會權力的同時，必須承擔相應的行為后果，公民的權力與責任的一致性在“普遍理性”中找到了共同根據。

其次，普遍理性還通過權力的理性讓渡較好地解決了國家與公民的關系：既然理性是人自由的根據，國家則是公民基于個人理性而讓渡的權力，目的是為了更好地保存人的自然權力，公共機構（如國家）能否最大限度地保存公民的各項社會權力，就成為判斷公共權力正義性的根據。

當代中國法權關系的特殊性的影響

在了解中國禮法文化與歐美法學文化的特點后，再了解一下在中國現當代“以德治國”的特殊性。

與傳統禮法社會的比較。當代中國與傳統禮法社會的相同點，是具有相似的社會法權結構，即生產資料歸全社會所有，由一個公共權力機構代表全社會組織社會生產，進而由這一組織占有它的社會法權。中國社會法權關系的特性，對執政黨治國方略的影響是：

第一，禮法社會的“社會法權”不可分割性，決定了國家一方面是社會化生產的主要組織者，是社會法權的主體，但另一方面，執政黨只能以國家的名義行使他的社會權力，黨的社會權力絕不屬于任何任何黨員個人，任何黨員個人或黨內小團體對社會權力覬覦壟斷，都將招致全社會的強烈質疑和反抗。

第二，為保持權力的合法性，執政黨必須成為實踐社會正義的主體，實現他的道義責任，以確保權力的正義性。在這點上，中國共產黨“以德治國”的思想與禮法社會的王道思想一脈相通。

然而，與傳統社會有所不同當代政治生活的主體，已不是有特定人稱指向的君主或貴族寡頭，而是無特定人稱指向的政黨、社會團體，筆者將前者稱為“特定主體”，后者為“泛主體”。

從“特定主體”向“泛主體”演變帶來的問題是在禮法社會，由于社會法權的主體與實踐社會正義的載體，共同指向一個特定的主體—“君王”，它確保了社會正義原則（“禮”）有強大的貫徹意志，使禮法社會觀念約束機制（“德”）能長期、有效地調節社會運行偏差。然而中國目前的情況是：由于我們繼續堅持社會主義公有制的主導地位，社會法權歸執政黨所有，執政黨在占有、支配社會生產過程中居主導地位，這意味著執政黨只能堅持執政為民的道義，才能繼續保持他的權力正義性，所以黨必須“以德治國”。但是，由于社會法權的主體是無特定人稱指向的“泛主體”，它導致執政黨在需要實踐他的道義責任時，卻沒有禮法社會那樣明確的主體指向，權力主體的道義責任往往處于無人負責的尷尬境地，大大削弱了道德約束機制的調節作用。

基于“泛主體”職責的不明確性，筆者認為，中國共產黨現階段“以德治國”的重點是加強民主，尤其是黨內民主制度建設。民主制度建設應以“德治”為體，以“法治”為用，即以黨“執政為民”的執政理念，為社會法治的靈魂與核心，因為它是由黨的社會權力衍生而來的道德責任，是黨執政合理性的基礎，黨是否堅持“執政為民”的道德責任，直接關系到他執政的正義性，乃至社會主義法治的正義性。與此同時，要堅持以“法”的形式，充實與完善黨的執政理念，確保其成為日常工作的基本形態，使黨的執政正義性能夠從制度上、法律上，得到穩定的、持久的保障。

筆者的觀點是針對目前將“以德治國”中的“德”，片面地理解為個人的品德修養，尤其是領導干部的道德修養（“官德”）提出來的，原因有二：

其一，自中國共產黨提出“以德治國”與“依法治國”相結合的觀點后，雖有眾多文章論述了雙方的關系，但大部分觀點都將“以德治國”視為一個與“依法治國”相并列的，關于個人，尤指黨員個人道德修養的概念。這一觀點無形中降低了“以德治國”在“依法治國”中的戰略意義，降解了“德治”與“法治”互為表里的關系，因為他們都忽略了一個重要事實：在中國政治生活載體從“特定主體”向“泛主體”演變的過程中，社會權力的約束機制已發生了根本的變化。中國當代政治生活載體，已由禮法社會的“特定主體”轉化為“泛主體”，由少數權力壟斷者，轉化為平等參與政治生活的個人，再以禮法時代的“等級道德制”為當代社會權力約束機制，無異于刻舟求劍。

其二，在現代社會，對執政者的道德監督，不再是監督公共權力的主要形式。在現代法治社會，道德的載體與權力的主體，“法”是社會權力的主要調控手段，既如此，那我們為什么依然習慣于將公共權力監督失控、制約無力的情況，歸結于執政者缺乏道德自律，并寄希望于公共部門加強道德監督呢？因為它符合中國傳統法學文化思維習慣。前面提到，中國的社會法權是由組織社會化生產的社會主體（今天是執政黨）所獨有，這意味著在這個“社會法權主體”之外，無其他權力制衡的力量，因而對“社會權力”的制約，只能寄望于權力自身的自省與自覺。這種愿望固然是好的，但幻想著用禮法社會的道德調控機制解決當代社會權力失控問題，與現代社會的法治方向恰恰是南轅北轍。

與歐美社會的比較。站在社會法權關系的角度，中國與歐美國家顯然分屬兩種截然不同的法學體系。但是，雙方的共同點是：主導今天民主政治生活的社會主體，再也不是家天下的君王或少數貴族寡頭，而是以政黨、社會組織為主要力量的政治集團，或者說是“泛主體”。這就意味著，兩種不同的法權體系，在權力約束機制的運行基礎、運行方式上是相通的，都以法治的形式約束“泛主體”的社會權力，以“法治”為民主政治生活的約束機制。并且，歐美國家的法治社會已有上百年的歷史，有一套完善的法治體系，可資借鑒之處有：

其一，歐美國家將社會權力的產生根據建立在個人權力的讓渡基礎上—至少是理論上的—個人的權力是社會權力合法性的基礎，當公共權力侵犯個人合法權力之時，個人必然產生捍衛權力、捍衛正義的沖動。這對我們的啟發是：社會正義從來不是抽象的觀念，它是社會權力—責任在觀念中的反映，人只有在占有社會權力時，才有維護社會正義的沖動，在“泛主體”成為政治生活主要載體的今天，喚醒每一普通個體、尤其是普通黨員的權力—責任意識更顯必要。這就是說，當我們今天需要用“以德治國”重塑中國人的精神，需要更多的人捍衛社會正義時，必須使每一普通的中國人，能真正享有他的全部社會權力，而后以法律的強制形式，規定他應承擔的權力責任，從而實現個人權力責任與道德意識的統一。

其二，歐美國家社會權力約束機制分屬為兩部分：一是以道德化的理性宗教，為個體行為的約束機制；一是以主權在民的法治原則，為公共生活領域的權力約束機制，較好解決了在泛主體成為社會政治生活主要載體的今天，應如何協調好個人權力與社會權力關系的問題。雖然這種理性宗教不完全適用于中國，但它對我們的借鑒意義是：正是普通個人權力與責任的脫節，導致多數普通的中國人、普通黨員，從根本上就缺少維護社會正義的主觀動機，缺少現代國家意義上的“公德”，因此，我們今天“以德治國”努力的方向，應是解決好個人權力的正義性與公共權力正義性之間的關系，并培育現代國家意義上的“私德”與“公德”意識。

（作者單位：安徽理工大學圖書館）