市場有沒有道德

薛涌

我們這些受80年代啟蒙主義熏染的人，總記得當時“思想家”們的教訓：西方是物質文明，中國是精神文明。不僅如此，這種簡單化歸類背后還有另外一張的底牌：我們現在要學的是物質文明。具體而言，中國文化因為太注重精神文明，把什么都道德化。法律、經濟、政治，全道德化了。看人家西方，在這些領域只講規矩，不講道德。所以有了作為“沒有感情的智慧”的法律，有了“按經濟規律辦事”的市場，當然也有了不相信政治家之德操的三權分立的民主制度。

三十年過去，在中國突飛猛進的自然是市場經濟。經濟學家們秉承80年代的啟蒙精神，一再告誡公眾不要把經濟道德化，不要給企業加上道德負擔，特別是不要盲目鼓吹慈善。當然，行政權力所強制的慈善確實不應該鼓勵。但是，在社會和輿論壓力下的慈善，似乎也成了“不符合市場經濟的規律”，這就有待討論了。

我因為教學的原因，最近一直在研讀西方經濟史。迄今為止的閱讀，給我的一個巨大震撼是：道德化的壓力一直與市場經濟相始終。

比如文藝復興時代意大利北部城市佛羅倫薩、威尼斯、熱那亞等資本主義的發源地，基本屬于歐洲慈善業最發達的地區。最熱鬧的商業街區往往也是教堂最密集的。畏于教會和世論的譴責，以及死后世界的懲罰，大款們不停地捐贈行善。法國史學家Jacques Le Goff的名著《煉獄的誕生》，就是討論對煉獄的恐懼和慈善的關系。到了工業革命時代的英國，新興的工商集團同樣熱衷于慈善。當然，他們慈善的世俗動機已經和文藝復興時代的意大利商人有所不同。他們要和舊貴族階層爭奪政治、社會、文化的領導權，要證明自己才是給大家帶來真正福益的人。美國沒有貴族傳統，工商階層按說沒有類似的壓力。但對大企業的貪婪則日益遭受抨擊，乃至共和黨總統羅斯福帶頭和大款們索求“公正交易”。卡內基等一代工業家、商人，也正是在這種壓力下，一手確立了基金會式的現代慈善體系，如今正在被巴菲特、蓋茨等人發揚光大。至少從歷史上看，這些在強大道德壓力下的市場經濟，相對發展得比較健康。

當今“占領華爾街”時代，市場有沒有道德的問題又一次被提出來。

舉例而言，所謂“社會責任投資”(social responsible investing，簡稱SRI)如今在西方越來越深入人心。90年代擁抱這一理念的投資者僅有幾百個，如今則上升到了2100個。由聯合國支持的“責任投資原則”，要求所有簽署者在作決策時綜合考慮其投資的社會效益和經濟效益。其中兩個簽署者，一是加州公共基金，一是Calpers and Calsters。這兩個基金就是從道德的立場出發，在2000年把投資從煙草公司抽回，放到有社會效益的地方。雖然這一行為在短期內影響了投資回報，但他們堅持了下來。要知道，僅Calpers一家，就經營著4000億美元之巨的資產，相當于美國刺激經濟計劃的一半。挪威政府的退休基金，也明確規定回避“不道德”的投資。這類基金可謂舉不勝舉。“不按市場規律辦事”者不僅沒有被市場所淘汰，而且掌握著越來越多的巨資，你已經不能不承認他們在西方市場經濟中的主流地位了。

在具體的企業經營中，“道德牌”也越打越重。這一點你打開電視就看得清清楚楚：石油公司的廣告不夸獎自己的產品，通篇在說自己為非洲作了多少慈善。汽車制造商的廣告不說車的性能，只說自己如何達到對環境的“零影響”。

這里又涉及到一個特別被中國人津津樂道的道德哲學問題：道德屬于純粹的個人動機，為善而善。如果在社會壓力下行善，為了功利而行善，豈不成了偽善？這既破壞了經濟規律，又破壞了道德。

對這一問題，秉承英國道德哲學傳統的亞當·斯密早就給予了充分的討論。他把道德行為分成兩種：一種是被純粹的內在道德滿足而驅動，為善而善。一種則是為了贏得他人的贊許。從理論上說，前者純凈，后者功利。但是，亞當·斯密認為，后者亦應該屬于道德行為的范疇。為什么這么說？我們不能把人性庸俗化、覺得人生在世只圖錢，也不能把人性理想化、覺得人可以成為純粹的天使。更靠譜兒的假設是：人性充滿弱點，故需要社會規范和道德信條的制約。人性又非完全不可救藥，故人類有能力發展出某種社會性的道德規范和倫理準則。人的行為屈從于這樣的社會壓力，很可能是骯臟的人性向善良的人性低頭。久而久之，外在的道德壓力內化于人心，被迫就演化為自覺。

看看西方這幾百年的市場經濟歷史，豈不是一直如此？人性在道德壓力之下才能變得越來越內省，進而越來越尋求心靈的救贖。這難道不是文明進化的一部分嗎？★

(作者系旅美學者，現在美國薩福克大學任教）