“君子有之，是以似之”：《紅樓夢》菊花意蘊的文化積淀與超越

⊙任 翌［江南大學人文學院， 江蘇 無錫 204000］

我國文學自“詩騷”之“香草美人”之后，花卉意象作為感興寄寓的情感載體，漸成為深寓某種“意蘊”的有意味形式。在歷代文人的相習沿用中，文學作品中的意蘊不僅是光景常新的生命體，而且能包蘊豐富的時代精神內涵；這意味著意蘊具有沉淀文化傳統和超越文化傳統的雙重存在，花卉意象的意蘊也莫能例外。而當花卉意蘊輻射到了戲曲、小說等敘事文學中時，往往在花卉與美人之間形成的象喻意義更為自由，也更為感性和直接；不僅最大限度地發掘了這些花卉中積淀的文化內涵，而且盡可能地融進時代（“美人”之時代）的新質。《紅樓夢》可以說是討論花卉意蘊文化沉淀與超越的最好范本。書中涉及的花卉不下十數種，如梅花、蓮花、海棠花等，本文擬就菊花以討論這種沉淀與超越。

眾所周知，雖然屈騷中有以“秋菊之落英”來象喻人的美質操行，但作為一種公共象征，其原創還是晉陶淵明的《飲酒》二十首中的其五和其七：

結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。（《飲酒·五》）

秋菊有佳色，露掇其英。泛此忘憂物，遠我遺世情。一觴雖獨進，杯盡壺自傾。日入群動息，歸鳥趨林鳴。嘯傲東軒下，聊復得此生。（《飲酒·七》）

陶淵明之后，菊花漸成為隱逸人格的公共象征。隱逸人格作為高雅的魏晉風流的組成部分，是統攝于老莊哲學之下的藝術化的自然人生觀，其內涵是置身自然之中，縱浪大化，委身知命；以達觀徹悟的態度看破世事，在短促人生中及時行樂。其表現形式是縱情山水，不為物累；高情雅量，豪狂逸興；風流瀟灑，晦跡歸來，是蟬蛻塵世的名士風流。但到了宋代，在儒學復興的背景下，宋人漸形成以天下為己任、鐵肩擔道義的淑世情懷和憂患意識，故宋人無法完成真正意義上的遁世歸隱，大多是實踐“大隱隱于朝”的精神隱者。緣此，宋人更為關注菊花與精神人格的同構。宋人雖然在菊花意象中寄寓遠避俗世的飛騰、歸隱的意蘊，但他們考定出的菊花之物理是：“江南地暖，百卉造作無時，而菊獨不然，考其理，菊唯介烈高潔，不與百卉同其盛衰，必待霜降，草木黃落而花始開。”（《全芳備祖·花部·菊花》前集卷十二引史正志《史氏菊譜》）認同的是菊花耿介、孤傲的品性。其菊花詩也旨在發掘菊花堅貞、孤傲、執著、獨立的意蘊。也就是說，至宋朝，菊花的公共象征意蘊不再局限于隱逸人格，而是更注重氣節操守的內涵。如梅堯臣的《殘菊》：“零落黃金蕊，雖枯不改香。深叢隱孤秀，猶得奉清觴。”王安石的《黃菊有至性》：“團團城上日，秋至少光輝。積陰欲滔天，況乃草木微。黃菊有至性，孤芳犯寒威。采采霜露間，亦足慰朝饑。”等等，都可以作如是觀。《紅樓夢》的菊花文章主要集中在第三十七回。寶釵與湘云擬菊花詩題時，寶釵、湘云有一段對話，對所作菊花詩的主旨進行了闡發：

寶釵道:“菊花倒也合景，只是前人太多了。”湘云道:“我也是如此想著，恐怕落套。”寶釵想了一想，說道:“有了，如今以菊花為賓，以人為主，竟擬出幾個題目來，都是兩個字:一個虛字，一個實字，實字便用‘菊’字，虛字就用通用門的。如此又是詠菊，又是賦事，前人也沒作過，也不能落套。賦景詠物兩關著，又新鮮，又大方。”

可見，《紅樓夢》菊花詩在很大程度上是變換視角，旨在關合菊花所蘊含的隱逸和操守兩方面的傳統內容。十二首菊花詩中，在傳承意蘊方面以探春的《簪菊》最為精警：“瓶供籬栽日日忙，折來休認鏡中妝。長安公子因花癖，彭澤先生是酒狂。短鬢冷沾三徑露，葛巾香染九秋霜。高情不入時人眼，拍手憑他笑路傍。”眾美之菊花詩中的警句亦歷歷可見，大致亦不出探春之高情、幽韻、傲世之詩意。但是，作者有意讓黛玉的三首菊花詩奪魁：《詠菊》第一，《問菊》第二，《菊夢》第三。這正是作者超越文化傳統的深意之所在。試看黛玉的三首菊花詩：

詠菊

無賴詩魔昏曉侵,繞籬欹石自沉音。

毫端蘊秀臨霜寫,口齒噙香對月吟。

滿紙自憐題素怨,片言誰解訴秋心？

一從陶令平章后,千古高風說到今。

問菊

欲訊秋情眾莫知,喃喃負手叩東籬。

孤標傲世偕誰隱,一樣花開為底遲?

圃露庭霜何寂寞,鴻歸蛩病可相思?

休言舉世無談者,解語何妨片語時。

菊夢

籬畔秋酣一覺清,和云伴月不分明。

登仙非慕莊生蝶,憶舊還尋陶令盟。

睡去依依隨雁斷,驚回故故惱蛩鳴。

醒時幽怨同誰訴,衰草寒煙無限情。

如上所述，晉朝以來菊花詩中所寄寓的隱逸人格，統攝于老莊哲學；而宋人菊花詩中獨立人格的寄寓，則表現出背離老莊哲學的與世逆的傾向，這已經是援老莊于吾儒的新儒學思想。而謀求老莊思想與新儒學思想的契合點，則正是《紅樓夢》作者在菊花意象中所預設的對文化傳統的超越。

關于老莊思想中所體現的人格祈向，莊子在《外篇·繕性第十六》中對此有最明確的闡述。莊老之所尚者，是“恬淡寂漠，虛無無為”的人格傾向，認為“此天地之平而道德之質也”，論其詳，則：

……故曰：悲樂者，德之邪也；喜怒者，道之過也；好惡者，德之失也。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所于逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；郁閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。

宋代新儒學在這個問題上，以思孟心學為出發點，提出了天命之性與氣質之性的命題，氣質之性稟賦自然的特點，正是老莊思想與新儒學思想的交匯點。《紅樓夢》中黛玉的人品，在這一契合點上折射出了融通儒道的自然人性的華彩，這使傳統菊花意蘊中所出現的道家隱逸人格與儒家氣節操守的不和諧，在人性完全表現形態——精神自由的價值取向上重新實現了統一。也正是在這個意義上，黛玉人品與菊花品格之間具有了“君子有之，是以似之”的同構關系。

曹雪芹借助黛玉形象，發掘了深寓菊花中的自然率性、淡泊無為的思想潛質，也即莊子所謂“恬淡寂漠”、“不與物交，淡之至也”、“淡而無為，動而以天行”的個性特征。在紅樓諸艷中，黛玉最厭倦紛繁世事，人淡如菊，“林黛玉天性喜散不喜聚。他想的也有個道理，他說：‘人有聚就有散，聚時歡喜，到散時豈不冷清？既清冷則傷感，所以不如倒是不聚的好。比如那花開時令人愛慕，謝時則增惆悵，所以倒是不開的好。’”（第三十一回）因而被品評為“不求絢爛，安于平淡之常”。黛玉“本性嬌懶”，（第二十二回）調養病體時，“有時悶了，又盼個姐妹來說些閑話排遣；及至寶釵等來望候他，說不得三五句話，又厭煩了。”（第四十五回）這是典型的陶潛式的“我醉欲眠”、興盡則去、豈待不合的率性任情的做派。黛玉自然、率真、孤傲甚至她的悲怨，都不是刻意所為，而是天賦氣質，因而能與菊品悠然相會，其菊花詩的意蘊亦正在此。另外，黛玉還引帶出了較多的花卉意象。比如，黛玉的花讖是“風露清愁”的芙蓉即蓮花；黛玉又有著名的《葬花吟》等詩作寫桃花。黛玉所代表的花卉或作為情感輻射對象的花卉內蘊，都可以與菊花稟賦互相生發。比如作者還借助蓮花以及與之相關的水中野生葉花，與菊花的自然氣質相生發：

不獨菱角花，就連荷葉蓮蓬，都是有一股清香的。但他原不是花香可比。若靜日靜夜或清早半夜細領略了去，那一股香比是花都好聞呢。就連菱角、雞頭、葦葉、蘆根得了風露，那一股清香，也是令人心神爽快的。（第八十回）

第八十九回，寶玉對黛玉的一聯贊詞中有“冉冉香蓮帶露開”；另外，寶玉有祭奠晴雯的《芙蓉女兒誄》，而晴雯與黛玉，正是物歸其類、互為生發的“影子”。寶玉贊芙蓉曰：“其為質則金玉不足喻其貴，其為體則冰雪不足喻其潔，其為神則星日不足喻其精，其為貌則花月不足喻其色。”（第七十八回）都是對黛玉尚情使性、不枉不屈、自我尊重、不包羞忍辱的高貴氣質的禮贊。

作者還借助黛玉《葬花吟》吟詠紛落的桃花，與菊花意蘊中追求自由的精神相互激射：“愿奴脅下生雙翼，隨花飛到天盡頭。天盡頭，何處有香丘？未若錦囊收艷骨，一 凈土掩風流。質本潔來還潔去，強于污淖陷渠溝！”

總之，黛玉的菊花詩，拓展了菊花的公共象征意蘊——從符合人性完全表現形態的層面實現了精神自由的價值取向。《紅樓夢》是敘事文學，敘事文學中的花卉不再是獨立的意象，其中內含的意蘊與人物之間已然你中有我，我中有你，所以，解讀《紅樓夢》的花卉意蘊，也是深入解讀閨閣美人形象的“另一扇窗戶”。