盋麓祭詩與金陵詩學傳承

⊙劉榮麗［蘇州大學文學院， 蘇州 215006］

一、關于 麓祭詩的不同言說

光緒十三年，翁鐵梅邀集金陵鄉(xiāng)賢、流寓詩家名士三十多人祭歷代詩人于 山薛廬，儀式完成后眾人觥籌交錯、詩酒歡宴，極一時之盛。事后，翁鐵梅特意繪制《 麓祭詩圖》，招邀各家詩詞題詠，一時和者甚多，翁氏也隱然成為金陵詩壇的風雅總持。相關文獻記載，此次集會諸人大致有：1.流寓者：邵陽魏桂、閩縣鄭孝胥、廬江吳鑒泉、長洲朱孔彰等；2.鄉(xiāng)賢：長白常承恩、長承厚、上元張兆鐘、周嘉樸、金還、秦際唐、顧云、蔣師轍、江寧楊長年等。①其中鄧嘉緝、陳作霖在敘說當日盛況之后，分別對翁鐵梅“盛年劬學，親師取友，日造乎道”②的治學精神，對其揄揚表彰鄉(xiāng)邦文獻的義舉多有贊嘆，而“發(fā)潛德之幽光……合今古以證盟，為湖山而生色”③云云。在保存地方文獻，發(fā)揚鄉(xiāng)賢潛德之外，對金陵士紳交期風誼、學術傳承等方面也頗有說明。

而對于流寓詩家， 麓祭詩似乎更像是一場普通的集會，如果說有所不同的話，也只是在于規(guī)模稍大而已。馮煦題詩寫道：“江左儒林得所歸，多君風義繼朱暉。定知河岳英靈在，玉 云螭下翠微。前塵黯欲銷，西園云物劇蕭寥。瓣香重下桑根拜，誰譜神弦續(xù)大招？”④玩味其語義，所究心者似乎只在于翁氏能夠踵續(xù)前賢薛時雨主持金陵風雅而已。日后成為同光體魁杰的鄭孝胥當日也曾參與此會，其所措意者在于取精用宏的問學之道，與秦際唐所云“四難”，規(guī)模體悟相去甚遠。事實上，馮、鄭二人與金陵淵源極深，對 麓祭詩這一盛會如此評價，因由何在？

二、石城七子

石城七子得名于光緒中，光緒十六年，翁長森匯編秦際唐《南崗草堂詩》、陳作霖《可園詩存》、鄧嘉緝《扁善齋詩存》、顧云《 山詩錄》、蔣師轍《青溪詩選》、何延慶《寄漚詩存》及朱紹頤《倚翠樓詩存》七家詩作為《石城七子詩鈔》。卷首序言中翁氏寫道：“曾文正公戡亂石城，開館冶山， 羅天下才雋，論議其中，吾鄉(xiāng)人士相與談道講業(yè)，頡頏上下，于時東南壇席，稱為極盛，而七子尤時輩所推挹”，因此成《七子詩鈔》。

七子成為全面總結金陵地域詩文風尚傳統(tǒng)的主力。自中興以來，金陵士紳先后組織編纂了《續(xù)纂江寧府志》《上兩江縣志》《國朝金陵詩征》《國朝金陵續(xù)詩征》《國朝金陵文征》《國朝金陵詞鈔》等地域文獻資料，成為切實了解道咸以來金陵政治、經濟、文化的基礎文獻。而具體到對金陵詩文風尚的梳理，《金陵詩征》《國朝金陵詩征》《國朝金陵詩征續(xù)》三部書更成為自晉朝迄于清代光緒中金陵數(shù)千年詩文發(fā)展演變的總結歸納！

三、《國朝金陵續(xù)詩征》與金陵詩學衍流

在七子所歸納總結的譜系中，金陵詩學發(fā)展流衍的兩個核心因素分別為祈向六朝三唐情韻藻采的性靈風尚以及感時撫事沉郁頓挫的詩史風格。當然，不同的社會環(huán)境中兩種因素也呈現(xiàn)出各異的風貌。

進一步溯源這兩個因素，便會發(fā)現(xiàn)情韻性靈為金陵地域詩學的核心特征。自東晉渡江以來，王謝等名公巨卿便逐漸遠離情志慷慨。延及南朝，詩作愈發(fā)柔靡婉轉、藻采紛披。在此基礎上，中唐劉禹錫、晚唐杜牧又增添了詠史懷古一途。明清之際，秦淮煙水又借著時代運會再次放射出耀眼的光芒。東林名士與青樓名妓的聚散離合成為家國興亡的縮影，種種流風余韻演化成為《桃花扇》《板橋雜記》《影梅庵憶語》等傳奇筆記，成為《圓圓曲》《聽女道士卞玉京彈琴》等詩作。但混融濃厚歷史文化底蘊的六朝遺風始終是道咸以降金陵詩家的共同祈向。

當然，金陵詩家對于感時撫事也極為推重。山川輿地、音韻訓詁、金石考據(jù)等謹嚴有序的學科門類固然有助于充實詩文創(chuàng)作內容。對于道咸以降的金陵詩壇，朱緒曾、汪士鐸等人首先是研經博物、業(yè)有專精的學者，集中吊古傷今、金石考訂之作比比皆是。當然，此種金石考據(jù)模式在援學入詩風尚中僅僅是低層級的接受與認同，在道咸宋詩派的影響沾溉下，援學術以干政事的經世致用思潮進一步得到了金陵詩家的熱烈回應。以祈 藻、陶澍所創(chuàng)的惜陰書舍為中心，通經致用的風尚在詩學淵源、傳承制度等層面均有所保障。而在此風會之下，以“白門四俊”為代表的咸同金陵詩家在內容、體式等方面均有開拓，經歷了從文恬武嬉到亂離板蕩的大變局時代，沉郁頓挫的詩史精神得到全面發(fā)揚。在內憂外患迭起的亂離之際，山川輿地、典章制度、洋務軍政等實用之學自然超越了訓詁帖括、金石碑版，成為東南士紳投筆請纓、守衛(wèi)家國的有力武器。一己之悲歡離合固然可貴，但詩家更為措意廣闊的社會，舉凡民生疾苦、內政外交、西學洋務等等，無不形諸吟詠。甚至在特定情況下，工拙與否已然不成為評判標準，反映時代現(xiàn)實的深度與廣度才是目的所在！

四、 麓祭詩與金陵詩風的轉向

朱緒曾、汪士鐸乃至白門四俊等咸同詩家更多地偏向于詩史風格。石城七子作為同光之際的后起之秀，對鄉(xiāng)賢前輩自然多有交接親炙。總結前人利病得失，混融性靈風尚與詩史風格，成就自家面目無疑是諸人共同的努力方向。而從七子內部來看，秦際唐、陳作霖似乎側重于傳承朱、汪的學者本色，而顧云、鄧嘉緝則又偏好于踵續(xù)顧、王等人的名士風尚。當然，七子也并非僅僅措意于鄉(xiāng)賢范式，鄧嘉緝的詩學思想已然取道沅湘⑤，而顧云更極力倡言獨樹一幟、自成一家，與鄭孝胥多有契合。⑥

明晰情韻性靈和感時撫事這兩個核心因素后，我們便能夠理解為何《國朝金陵詩征》編纂完畢之后，金陵詩家要在 山之麓廣邀各界名流舉行盛大的祭詩活動。如果說這是諸人有意無意間完成對地域詩學譜系的回顧建構的話，那么，自此以后活躍在金陵詩壇并引領一時風尚的，就是稍后于石城七子的同光體詩家，如鄭孝胥、陳三立等人！

自中興以來，金陵詩家唱酬游宴活動名目繁多，諸如挑菜會、東坡生日會、白香山生日會以及莫愁湖、飛霞閣、秦淮河、愚園、 山等集會屢屢見諸詩文，迄于光緒十三年 麓祭詩，此類活動無論在規(guī)模還是影響上，均達到了極致。

光宣之際，外來流寓者逐漸越軼本土詩家而上，成為金陵詩壇的主流。在此風潮中，鄭孝胥、陳三立所倡導的同光體風尚由萌芽而發(fā)展，最終蔚為大觀。⑦創(chuàng)作之余，對于詩學風尚的論定梳理，同光詩家也不遺余力。在《石遺室詩話》為核心的詩學譜系中，陳衍對道咸以降金陵詩學成就的著眼路徑顯然不同于石城七子，而無論是對金陵詩學源流、作家作品的熟稔程度還是潛意識中推重閩派的門戶之見，都成為解讀道咸金陵詩的障礙。在陳衍看來，金陵詩文價值更多表現(xiàn)為切實反映太平天國運動的詩史風格，而其地域傳統(tǒng)風尚中偏好情韻性靈以及援學入詩等特質則粗略膚廓、面目不清。

面對詩壇風尚的悄然轉變，石城七子似乎不以為意，完成 麓祭詩并揭橥其詩學譜系之后，諸人相繼過世，巋然獨存者若陳作霖，也無意與同光詩家一爭雄長。雖然金陵詩家亦撰有《可園詩話》《愚園詩話》，然而陳作霖之《可園詩話》多采錄著籍金陵者，上殆道光下及并世，就詩立話，因話存詩，頗有表微闡幽，重光前賢之意；胡國光之《愚園詩話》則立足關系愚園風雅的唱和之作，偶有補充闡釋，格局視野更為局限。畢竟，舍卻宗派之別、門戶之分，詩論難免泛濫無涯以近于無所依歸，更遑論對后世有所號召吸引。

后七子時代，金陵詩家在創(chuàng)作與詩論兩個方面均振起乏力，詩學風尚的轉換也就不可避免了， 麓祭詩，是金陵詩學的頂峰，同時，也成為其轉向的拐點！

五、余響

在同光體風尚萌芽、興起直至風行全國的整個過程中，后七子時代的金陵詩壇也在緩慢完成著自身的轉化。畢竟諸如秦際唐、楊長年、盧 等人也曾紹承李聯(lián) 、薛時雨而起，主持奎光、尊經、鳳池等書院，提拔獎掖鄉(xiāng)邦俊彥。⑧清末民初這一時段，較為活躍的詩家也多為書院——學堂的教育體系的精英，諸如楊炎昌、王孝 、王瀣、盧前，等等。

而通過《金陵叢書》《南京文獻》等鄉(xiāng)邦文獻整理輯纂工作，以蔣國榜、盧前為代表的后學進一步對同光詩學有所補充完善：如果說傅春官、蔣國榜輯纂的《金陵叢書》體現(xiàn)的是書院傳承制度下對金陵詩學歷程的認知的話，那么，盧前輯纂的《南京文獻》就進一步成為民國間南社文藝思潮下對同光以來金陵詩壇的鉤沉與發(fā)掘。當然，二者也都是圍繞《詩征續(xù)》全面總結基礎之上的進一步斟酌損益，從這一層面來說，光緒間七子舉行 麓祭詩的意義、影響依舊有所延續(xù)！

①③ 陳作霖：《 麓祭詩記》，《可園文存》卷八，《續(xù)修四庫全書》第1569冊，第398—399頁，第399頁。

② 鄧嘉緝：《 麓祭詩序》，《扁善齋文存》卷中，《清代詩文集匯編》第759冊，第37頁。

④ 馮煦：《題鐵梅 麓祭詩圖》，《蒿 類稿》卷八，《近代中國史料叢刊》第三十三輯，第498頁。

⑤ 在《贈姚裕迪》中，鄧氏寫道“昔我文獻求沅湘，道州之何（何紹基）湘潭王（王 運）。咀含六籍吐光怪，咳唾珠玉猶秕糠。吾家白香（鄧輔綸）號詩伯，氣骨深穩(wěn)逾青蒼。眼中朋輩艱物色，后來惟愛張與梁。”見鄧嘉緝《扁善齋詩存》卷上，第35頁。

⑥ 顧氏讀書治學不分漢宋，通脫清俊，惟取適意，于門戶流派多有厭棄之語。

⑦楊萌芽：《金陵唱和——清末陳三立在南京的交游》，《洛陽師范學院學報》2008年第6期。

⑧ 當然，大致與此同時，蒯光典、張謇等與同光詩派桴鼓相應者也曾主講尊經、文正等書院，講業(yè)授課之余，詩學風尚的濡染沾溉也不言而喻。