“卷簾大將”考——兼論“卷簾大將”與朱元璋

劉洪強

(山東師范大學文學院，山東濟南 250014)

《西游記》中沙和尚以前是天上玉皇大帝的“卷簾大將”。如第8回沙和尚見到觀音菩薩時說:

(沙和尚)告道:“菩薩，恕我之罪，待我訴告。我不是妖邪，我是靈霄殿下侍鑾輿的卷簾大將。只因在蟠桃會上，失手打碎了玻璃盞，玉帝把我打了八百，貶下界來，變得這般模樣?！保?］

我們認為，神話是現實世界在人的頭腦中的反映，所以小說中的天宮其實就是人間現實的反映。《西游記》中的官職應該就是按照人間的官職來描寫的。那么“卷簾大將”這個官職又是從哪里來的呢?下面討論這個問題。

一、“卷簾將軍”并不出現于唐代

關于這個問題已有人討論。清末大學者俞樾在《茶香室叢鈔(三)》推考:

國朝段松苓《益都金石記》:唐東岳廟《尊勝經幢》載諸神名，有南山卷簾將軍。然則《西游》衍義，有卷簾大將之名，亦非無本也。［2］

就筆者所見，當下學者都認為“卷簾大將”出現于唐代。但其實這則材料的可信度是非常低的，然當下學者并未對段松苓《益都金石記》進行復核，對此信而不疑。

張錦池先生《論沙和尚形象的演化》［3］引用俞樾的話，并未進行必要的考辯;曹炳建先生《封建時代普通民眾的人格寫照——〈西游記〉沙僧形象新論》［4］也引用了俞樾的材料，并得出結論說:“從唐代已經仿效人類社會的職官結構建構神權系統職官的情況看，‘卷簾’一職的設立應該是比較早的?！辈鼙ㄏ壬选熬砗煷髮ⅰ背霈F定在唐代。還有許多學者引用俞樾的說法?？梢哉f，凡是引用俞樾這則材料的無不信以為真。

然而筆者通過對段松苓《益都金石記》卷二《唐東岳廟尊勝經幢》進行原文核對，發現了此文有很大的疑點。

《唐東岳廟尊勝經幢》后載“諸神名”有40個左右:

天翁;地母;天齊王;蓋國大師;華岳三郎君;閻羅天子;左丞右相，天曹;□□(□表示原文缺字——作者注，下同);□□□，□□相，右府君;灶君;中岳嵩高郎君;北岳恒楊五郎;□判官;泰山主簿;興世利市王;□□□;□□□;□□□母;國翁;國母;東海龍王;龍翁;龍母;龍女三姑;□郎;李凈仆射;風伯;雨師;白電六田將軍;外門將軍;里門將軍;游□將軍;五道將軍;南門卷簾將軍;北門大將軍;四門將軍;房山長;仙家部隊;□凈尊師;六蕃王。

下署“天祐十二年歲次乙亥八月己丑朔二十五日癸丑建立”;

“歲次丁酉仲秋上旬七日本府東岳府君經幢塔一座(缺)氏安弟子鄭氏(缺)女弟子董氏”;

“廟戶張平同妻周氏重建(缺)三年歲次丙戌(缺)建”。［5］

從上面可以看到，確實出現了“南門卷簾將軍”，但是我們使用史料先要辨別史料的真假，如果史料不對，我們就需要謹慎使用。讓人疑惑不解的諸神名中出現了“中岳嵩高郎君;北岳恒楊五郎”，這兩個名字是前后排列的，顯然這里的“嵩”指嵩山，“恒”指恒山。從字面意思可以看出，楊五郎是北岳恒山之神。那么這個“楊五郎”是誰呢?就我們所掌握的史料來說，這個楊五郎最可能是“楊家將”中楊業之第五子，據說他后來在五臺山出家。

應該說，只要我們找不到在歷史或民間還有另外一個“楊五郎”，則這個楊五郎最應該就是北宋時的楊五郎，盡管現在有些學人已經證明這個“楊五郎”并不存在，但是不論如何，在野史或人們的口頭，楊五郎只能是北宋時的楊五郎。

如果上述所論正確，我們再看一下“天祐十二年”是在何時。據李崇智先生《中國歷代年號考》一書［6］，年號為“天祐”有五個，據考察，這個年號只能是唐昭宗李曄之年號，但是此時北宋的楊家將故事還根本沒有出現，則唐代的文獻中出現北宋的史料可謂是風馬牛不相及的事情。因此，筆者個人認為，段松苓《益都金石記》卷二《唐東岳廟尊勝經幢》這則材料應該是贗品，至少不是唐代的而是宋以后的事情。余嘉錫先生在《楊家將故事考信錄》中說:“余以為楊業父子之名，在北宋本不甚著，今流俗之所傳說必起于南渡之后。”［7］這就更證明楊五郎出現較晚。

總之，“天祐十二年”是一個錯誤的時間。或者“天祐”錯，或者“十二年”錯，或者兩者都錯。

那么《唐東岳廟尊勝經幢》后面還有兩個時間，其中“歲次丁酉”已經不好確定年代，我們再看，“(缺)三年歲次丙戌”，段松苓認為“丁酉乃蒙古太宗九年也;末有□□三年丙戌某建殆至元二十三年也”。

但是，段松苓的說法不無可商榷之處。段氏認為丙戌年是至元23年(1286)僅僅依據“(缺)三年歲次丙戌”，但是檢陳垣先生《二十史朔閏表》［8］及萬國鼎先生《中國歷史紀年表》可知［9］，順治3年也為丙戌年，這樣“(缺)三年歲次丙戌”就至少有至元23年與順治3年兩個年代符合。為什么一定要說成是至元23年呢?

我們來看著者段松苓其人。據《益都縣圖志·人物志》，段松苓為山東益都人，博覽群書，尤好金石文字，曾入當時巡撫畢沅幕府，同時撰山東金石志，足跡遍齊魯訪碑刻，積累了大量的第一手材料，“(嘉慶五年)，卒，年五十六”，則其生于1745年卒于1800年，他生活在清代中后期，清朝之人搜集唐代的文獻，中間有失真之處在所難免。就《唐東岳廟尊勝經幢》一文來說，似乎有人故意作偽的可能性不大，但是，猜想碑文漫漶不清后，后人加以妄改的可能性較大。再從文獻本身看，很多神名不見流傳，因此，俞樾亦說諸神之名“率多詭異”。這些神名只可能在一小地區流傳，不太可能被《西游記》的作者所看到并引用。

因此年代不易確定的情況下不宜用此資料來作為證據。

二、文獻中的“卷簾將軍”

曹炳建先生《封建時代普通民眾的人格寫照——〈西游記〉沙僧形象新論》說:“讓我們先對沙僧的‘卷簾大將’這個官職予以考察。這個官職并不是作者的隨意虛擬，而是中國歷史上實有的官職?！保?］對于這個官職并非虛構，筆者是同意的。不過“卷簾大將”或“卷簾將軍”在歷史上出現實在很晚。但“卷簾”一詞至晚在晚唐五代就出現了?！缎挛宕贰肪?4“后蜀世家”記載:

(王)昭遠，成都人也。年十三，事東郭禪師智諲為童子。知祥嘗飯僧于府，昭遠執巾履從智諲以入，知祥見之，愛其惠黠。時昶方就學，即命昭遠給事左右，而見親狎。昶立，以為卷簾使。［10］

這個“卷簾使”與“卷簾大將”已經很相似了。但畢竟還不是一樣?！端问贰肪?79“西蜀孟氏”亦有大致相同的記載。曹炳建先生引用《明史》道:

《明史》卷五十三“登極儀”，詳細記載了明太祖朱元璋的登極大典，在記述了各種職官的就位次序和位置之后寫道:“卷簾將軍二人于簾前，俱東西向?！边@里已經直接稱為“卷簾將軍”了。

其實除了《明史》，在《大明太祖高皇帝實錄》卷28(上)亦有:

皇帝袞冕，升御座，大樂鼓吹振作，樂止，將軍卷簾，尚寶卿以寶置于案，拱衛司鳴鞭引班，引文武百官入丹墀拜位，北面立，初行樂作，至位樂作，知班唱班，齊贊禮唱，鞠躬［11］。

這兩例就可以證明，卷簾將軍是存在的，(由于卷簾將軍與卷簾大將并無實質區別，因此本文互相混用。)這個卷簾將軍的職責并不僅限于皇帝登極時“卷簾”，冊封皇太子也要用到“卷簾將軍”。如《大明太祖高皇帝實錄》卷之28(下):

上御輿以出，尚寶卿捧寶及侍儀導從，警蹕如常，儀仗動大樂，鼓吹振作，升御座，樂止，將軍卷簾，尚寶卿以寶置于案，鳴鞭報時訖，引進四人，引皇太子入奉天東門，樂作［11］。

據《續文獻通考》卷88《王禮考·朝儀》寫到“登極儀”時說，卷簾將軍有兩人，“卷簾將軍二人，于簾前俱東西向”。不過，這些皇帝登極的儀式均抄來自于朱元璋登極時的儀式:

臣等謹按，禮志太祖登極儀如右，成祖入立倉猝，其儀不詳，宣宗以后，儲宮嗣立并同仁宗至世宗入承大統，乃有更改，已詳載于前［12］。

這可見用將軍卷簾只是明代朱元璋的事情。后代再無此例。筆者認為卷簾大將只出現于明代還有一個旁證，就是《西游記》所寫官制多為明代官制，這個學者多有論述，不再贅述。

考諸文獻，卷簾人一般為內官或宮女。《宋人軼事匯編》卷8“乃列拜，呼內官卷簾而退”［13］;《熙朝新語》卷10“未昳，黃門卷簾，上出賜諸臣”［14?;《西湖老人繁勝錄》“上登御座、龍直卷簾、抬起黃羅傘”［15］;《續資治通鑒》卷35:“謂徐聞之，力自辨于簾前，未退，內侍忽卷簾曰。”［16］這些都是內官或黃門或內侍卷簾，龍直不詳何意。

在一些少數民族國家，他們用宮女卷簾，如《真臘風土記》卷40“國王出行”，“須臾，見二宮女纖手卷簾，而國主已(原誤作乃，據《郛》甲本改。)仗(《說庫》本、馮本、《郛》乙本作杖。)劍(劍下《郛》甲本衍一據字。)立于金窗之中矣”［17］。

關于“卷簾大將”是何品級史無明言。曹炳建先生認為這個職位很低下，“可知這個職位是朝中專管卷簾、下簾的低級職位，可能也兼有保護皇帝安全和照顧皇帝日常生活的職責，類似于現今星級酒店專管開門、關門的侍應人員”［4］。并說沙和尚雖然自稱在天上很風光，“但實際身份卻相當低微”。

筆者卻認為這個“卷簾大將”官職不小，因為既然稱為大將或將軍了，自然官職就不是很小的，二是在歷史上，能給皇帝卷簾是一種榮耀。唐明皇李隆基就曾經讓安祿山卷簾以示寵幸，《資治通鑒》第215卷載:

上嘗宴勤政樓，百官列坐樓下，獨為祿山于御座東間設金雞障，置榻使坐其前，仍命卷簾以示榮寵。

還有前面我們舉到孟昶非常喜歡王昭遠，才封王昭遠為卷簾使的?！皶r昶方就學，即命昭遠給事左右，而見親狎。昶立，以為卷簾使”［10］可證?？梢娺@個卷簾使是很風光的。

我們再看沙和尚的自我表白:

玉皇大帝便加升，親口封為卷簾將。南天門里我為尊，靈霄殿前吾稱上。腰間懸掛虎頭牌，手中執定降妖杖。頭頂金盔晃日光，身披鎧甲明霞亮。往來護駕我當先，出入隨朝予在上。

結合上面安祿山之事，可知沙和尚所言并非虛言。

需要特別注意的是，雜劇《西游記》中也出現過“卷簾大將”，如沙和尚說:“小圣非是妖怪，乃玉皇殿前卷簾大將軍。帶酒思凡，罰在此河，推沙受罪。”

雜劇《西游記》最早成書于元末明初，但是只存在“明萬歷二十四年(1614)刊本《楊東來先生批評西游記》”［18］，這里已經出了“卷簾大將”，但這時小說《西游記》早已刊行，因此絕對不可以用萬歷二十四年的雜劇《西游記》中出現了“卷簾大將”就認為它早就產生。因為很可能存在這種情況:就是雜劇《西游記》受到小說《西游記》的影響而改的。而明人妄改前人戲曲是人所共知的，所以，雜劇《西游記》不適合我們討論“卷簾大將”的出處，至多它有參考價值。

三、卷簾大將與朱元璋

從上面已知，卷簾大將只出現在朱元璋朝，這是一個僅屬于明朝朱元璋的特征，很容易讓人想到，這個玉皇大帝與朱元璋是不是有什么聯系。《西游記》第7回佛祖介紹玉皇大帝時說:

佛祖聽言，呵呵冷笑道:“你那廝乃是個猴子成精，焉敢欺心，要奪玉皇上帝尊位?他自幼修持，苦歷過一千七百五十劫。每劫該十二萬九千六百年。你算，他該多少年數，方能享受此無極大道?你那個初世為人的畜生，如何出此大言!不當人子，不當人子!折了你的壽算!趁早皈依，切莫胡說!但恐遭了毒手，性命頃刻而休，可惜了你的本來面目!”

玉帝是道教神，他“自幼修持”，不過這個“修持”既可以是道教用語也可以是佛教用語。我們知道，朱元璋是做過和尚的，據《明史》本傳:

太祖時年十七，父母兄相繼歿，貧不克葬。里人劉繼祖與之地，乃克葬，即鳳陽陵也。太祖孤無所依，乃入皇覺寺為僧。逾月，游食合肥。道病，二紫衣人與俱，護視甚至。病已，失所在。凡歷光、固、汝、潁諸州三年，復還寺。

那么說朱元璋“自幼修持”也是合適的。從“卷簾大將”與“自幼修持”來看，說玉皇大帝影射朱元璋并非毫無根據。不過，說玉皇大帝影射朱元璋也罷，說玉皇大帝就是朱元璋也罷，作者似乎并沒有什么寓意，只是涉筆成趣而已。

有意思的是，汪宏華先生認為《西游記》中唐僧的三個徒弟影射了三位帝王，也就是說沙僧、孫悟空和豬八戒分別影射了當朝的漢明帝劉莊、唐太宗李世民和明太祖朱元璋。筆者未見原文，但是汪先生這一思路卻與筆者有相合的地方。關于朱元璋派人“西天取經”卻是歷史上的真事，《中國明代宗教史》載:

明初實行和平外交，朱元璋登基不久(1370年)，便命慧曇出使，開創以僧為使.慧曇率領使團20余人，訪問西域各國，1371年秋慧曇病逝于僧伽羅國(今斯里蘭卡)。1377年，宗泐奉命率領佛徒30人，再使西域，往返6載，從印度取回《莊嚴寶王》與《文殊》等經。明朝初年正值日本的南北朝時期(1336－1393年)，洪武四年(1371年)南朝太宰府懷良親王派遣日僧祖來前來致書通好，朱元璋派禪僧祖闡與天臺講僧克勤送祖來歸國。以后又往來僧使數次。1384年，智光等奉朱元璋之命出使尼八刺國(今尼泊爾)，從麻訶菩提上師受傳金剛曼陀羅42會，后國王馬達納羅摩遣使與智光返回。智光回國后譯有《八支了義真實名經》、《仁王護國經》、《大白傘蓋經》等。［19］

從上面可知，朱元璋朝代確有向“西天取經”的事情，當然也向“東天取經”，如日本等國。聯系到朱元璋時有“卷簾大將”的官職，朱元璋或是同時影射了玉皇大帝與唐太宗李世民等人也未可知。

四、“卷簾大將”與《西游記》的成書年代

《西游記》的作者有邱處機這一說法，這一說法在學界并沒有多少人認可，但是擁護這一說法的人還是不絕如縷。如浦安迪先生就力主邱處機說，且材料翔實，推理嚴密，讓人不能等閑視之。但是如果我們從“卷簾大將”這一條來看，作者為邱處機的可能性不大。因為“卷簾大將”最早出現于明代朱元璋時期，而邱處機生于1148年，卒于1227年，即使我們認為前面年代為至元23年(1286)，這個時間也離邱處機的逝世半個多世紀了。這與歷史上“卷簾大將”出現于邱處機死后多年相矛盾。因此邱處機不可能是《西游記》的作者。

［1］吳承恩.西游記［M］.濟南:齊魯書社，1996.

［2］俞樾.茶香室叢鈔(三)［M］.北京:中華書局，1995.

［3］張錦池.論沙和尚形象的演化［J］.文學遺產，1996，(3).

［4］曹炳建.封建時代普通民眾的人格寫照——《西游記》沙僧形象新論［J］.明清小說研究，2003，(1).

［5］段松苓.益都金石記［M］.清光緒9年(1883)刻本.

［6］李崇智.中國歷代年號考［M］.北京:中華書局，1981.

［7］余嘉錫.余嘉錫論學雜著［M］.北京:中華書局，1963.

［8］陳垣.二十史朔閏表［M］.北京:中華書局，1962.

［9］萬國鼎.中國歷史紀年表［M］.北京:中華書局，1978.

［10］歐陽修.新五代史［M］.北京:中華書局1974.

［11］胡廣，等.大明太祖高皇帝實錄［Z］.抄本.

［12］王圻.續文獻通考［M］.浙江古籍出版社影印乾隆本。

［13］丁傳靖.宋人軼事匯編［C］.北京:中華書局，1981.

［14］余金.熙朝新語［M］.上海古籍書店影印嘉慶刻本。

［15］西湖老人.東京夢華錄外四種［M］.北京:中華書局，1962.

［16］畢沅.續資治通鑒［M］.北京:古籍出版社，1957.

［17］夏鼐.真臘風土記校注［M］.北京:中華書局，1981.

［18］李修生.古本戲曲劇目提要［M］.北京:文化藝術出版社，1997.

［19］何其敏.中國明代宗教史［M］.北京:人民出版社，1994.