論《鐘形罩》中的重生儀式

魏 磊

（ 淮陰師范學院 外國語學院，江蘇 淮安 223001 ）

論《鐘形罩》中的重生儀式

魏 磊

（ 淮陰師范學院 外國語學院，江蘇 淮安 223001 ）

《鐘形罩》是美國當代自白派詩人西爾維亞·普拉斯唯一的一部自傳體小說，其中的死亡和重生意象與其詩歌一脈相承，凸現了作者一貫的創作主題。文章從象征性地回歸母體和鳳凰涅槃這兩種儀式出發，分析和解讀《鐘形罩》中的重生儀式，并從中透視出小說與詩歌重生主題的一致性。

《鐘形罩》； 回歸母體； 鳳凰涅槃； 重生

作為自白派的代表性人物，西爾維亞·普拉斯（Sylvia Plath，1932年～1963年）一直以來被賦予“死亡藝術家”、“自殺專家”[1]的稱號。她詩歌中濃郁的死亡意識曾一度成為評論家關注的焦點，并由此衍生出諸多的解釋與論證。評論界也基本認可了普拉斯詩歌中死亡與再生的關系。正如普拉斯在英國廣播公司介紹《拉撒路夫人》時說，“抒情主人公是一個女人，她有偉大的、可怕的再生天賦，唯一的麻煩是，她必須先死。她是不死鳥，是解放精神。”[2]相對于普拉斯對詩歌中生與死的關注而言，其小說《鐘形罩》被冠以“寫給女性讀者的《麥田里的守望者》”稱號，對它的評述大都從成長小說、女性主義的角度加以闡述。但實際上，完成于1961年11月的《鐘形罩》是其在中斷詩歌寫作的過程中寫成的，是其詩歌主題的延續。正如普拉斯的丈夫泰德·休斯（Ted Hughes）所說：“只有在完成了《鐘形罩》的寫作后，普拉斯才真正進入她后期詩歌的有力而決絕中去。”[3]普拉斯詩歌中的再生主題貫穿《鐘形罩》始末，只是相對于詩歌中高亢而直接的吶喊，其形跡在《鐘形罩》中較為隱秘罷了。

在《鐘形罩》中，再生不是通過真正的死亡而實現的，它并不是肉體的重生，而是通過某種儀式實現的轉變，是一種“參與轉變的過程”，“盡管參與其中，轉變的過程并不是發生在他體內而是體外”，并且，“通過某種儀式，他（主人公）可以覺察到自己身份的改變”。[4]正如《鐘形罩》女主人公埃斯特自己在浴室實施割腕自殺時所承認的那樣：“我想切斷的東西似乎并不在那皮膚里，也不在那根在我大拇指下撲撲跳動的纖細的藍色血管里，而是在其他什么地方，埋得更深、更秘密的什么地方，實在是難以企及。”[5]142

《鐘形罩》中的再生包括兩種儀式，一是假死亡，象征性地回歸母體，還原為純潔的再生嬰兒；二是鳳凰涅槃，實現精神上的重生。通過這兩種再生儀式，女主人公從精神上擺脫被異化的社會所控制的局面，從心理上解放自我，實現其精神救贖的最終目的。

一、回歸母體

回歸母體是人類文化中的戀母情結，是保存于某些古老文明中的人類精神傳統，“它或許是公元前四千到三千年之間從東地中海和美索不達米亞到印度的非洲——亞細亞這個大文化留下的遺跡之一”。[6]它根植于人類的記憶深處，屬于榮格所說的“集體潛意識”，在榮格看來，“‘集體潛意識’對于個體生命來說，差不多是一個永恒不變的存在，它‘超越青春與老年、生與死，甚至握有人類幾百萬年之經驗于手中，幾乎是一位不朽的集體人’”。[7]回歸母體是人類永恒不滅的歸根渴望，但是，在大多數情況下，這種渴望被壓抑在潛意識層面中，人類對于母腹的感覺，也處于人的深層記憶中，不易被發掘。當個人在現實社會中遭遇痛苦、迷茫和傷害，感到無奈和無助的時候，避開現實，回歸母體這一單純、潔凈、幸福和溫暖之地以求新生就成為一種最原始的沖動和情緒。

《鐘形罩》女主人公埃斯特·格林伍德（Esther Greenwood）是一位 19歲的女大學生，來自波士頓郊區，在一次時裝雜志征文比賽中脫穎而出，應邀來到紐約一家全國性知名雜志社實習工作一個月。在紐約，和女伴多琳的一次外出讓她見識了社交場的荒誕和墮落。當在萊尼家親眼目睹了多琳和萊尼的放蕩行為后，她感到自己骯臟無比。為重新找回純潔的自己，埃斯特躺在放滿熱水的浴缸里，舉行了第一次母體回歸儀式：

我躺在這清澈、滾燙的水中時間越長，越覺得自己純凈無比。當我終于從浴缸里跨了出來，用酒店那種輕柔闊大的白色浴巾把身子裹住時，我覺得自己純潔可愛，如同一個初生的嬰兒。[5]20

在這里，放滿水的浴缸演變為母親的子宮形象，熱水浴象征生命在羊水里的運動，躺在浴缸中，“多琳消融了，萊尼·謝潑德消融了，弗蘭克消融了，紐約消融了，所有這些都融化消失了，再也無足輕重了。我不認識他們，我從來不曾認識他們，我很純潔。我喝的那些烈酒、我看到的那些纏綿的熱吻、回來路上落在我皮膚上的塵埃，所有這些都被凈化了”。[5]20

第二次母體回歸的儀式是在埃斯特去療養院看望患肺結核的男友巴迪，巴迪教她劃雪時發生的。當時的她“正打算一勞永逸地甩掉巴迪”，[5]58不是因為不愛，而是因為巴迪的背叛和欺騙。在內心深處，埃斯特只想清清白白地嫁給一個清清白白的男人，但這在現實社會中卻成了一件難事。雖然是一個品學兼優的好學生，但她卻因為容貌平平而遭到男性世界的冷遇。她的心里一直有一個暗戀的對象巴迪·威拉德，—個醫學院的帥氣男生，她愛慕他，崇拜他，“從來沒有想過巴迪·威拉德會和什么女人有染”。[5]66所以當巴迪向她示愛時，“我簡直樂昏了頭”，[5]58但當她剛剛以為終于找到了與自己匹配的男子時，巴迪卻向她坦白了和一個女招待鬼混一個暑假的事實，“自那以后，我心中有樣東西干脆就凍住了”。[5]67對美好貞潔愛情的幻想和希望至此徹底破滅，這次的回歸儀式是向她憧憬的美好愛情和自己的雙重人格作最后的訣別，當她明知危險卻還是義無反顧地從山頂沖下時：

我一頭栽了下去，越過以之字形滑雪的人們、學生、專家，穿過年復一年的雙重人格、微笑、妥協，回到我自己的過去。人們和樹木在我兩邊向后閃去，就像隧道漆黑的兩壁，我則沖著隧道另一端靜止、明亮的那一點，那水井底部的卵石，那蜷縮在母親肚子里的白嫩嫩、甜蜜蜜的胎兒徑直奔去。[5]92

第三次母體回歸的儀式發生在埃斯特從紐約回到家鄉后。

生活上，埃斯特找不到自己的位置，看不到將來；愛情上，美好的愛情理想灰飛煙滅；但她心底對寫作的夢想并沒有完全破滅，無論在紐約過得多么地不如意，無論將來的前途如何暗淡，她仍有對自己寫作能力的自信，這是她守衛自己自信和希望的最后一道堅固的屏障：“整個六月，寫作訓練班在我的幻象中就像一座光明、安全的橋梁，架設在夏日令人煩悶的港灣上”。[5]109當母親告訴她寫作訓練班沒有錄取她時，那經受無數摧殘已經脆弱不堪的理性瞬間全面崩潰：“我瞧著她搖搖晃晃、土崩瓦解，一個穿白色上衣、綠色裙子的身體一頭栽進了深淵”。[5]109而母親的市儈和郊區令人窒息的保守氣息更是使埃斯特如坐針氈，她理性盡失，“我睡不著覺，也讀不了書”。[5]121自殺的欲望日漸強烈。榮格指出，“人們自殺不僅是為了逃避眼前無法容忍的處境，而且也是為了加快他們隱喻性地回歸子宮的速度,這樣他們就能變成安全的再生嬰兒”。[8]當實施自殺計劃時，埃斯特選擇洞穴——地窖作為結束生命的地方。

“洞穴”是人類最初的寓所，是潛藏在人類心靈深處的原始精神家園，是社會回歸母體的情結表現，代表大地母親的子宮，喻示著救贖與重生。榮格曾經指出：“石洞可能是大地母親子宮的象征，成為轉變和再生可以出現的神秘地方。”[9]埃斯特蜷曲著進入的“黑洞口”，是逃離外在世界的入口，也象征著重獲新生的母親的子宮口。而當她將木頭拉回擋住洞口時，她切斷了自己與不堪忍受的外界的聯系，她感覺“沉沉的黑暗感覺像天鵝絨一樣”，[5]162然后，“我用黑雨衣將身體緊緊裹住，雨衣就像我自己的溫柔的影子”。[5]162天鵝絨一般溫暖舒適的黑暗，象征著母親子宮的溫暖、舒適，裹住身體的黑雨衣，既預示著黑色的死亡，又代表著生命中的原始本能和沖動及重獲新生的希望。相對前兩次的回歸儀式，這次的母體回歸更加徹底，更加的決絕。當自殺獲救時，“鑿子又開始敲擊，有光線泄入我的腦袋，一個聲音劃破這濃重、溫暖、令人毛骨悚然的黑暗，叫喊起來。‘媽媽！’”。[5]164這一聲來自黑暗的嬰兒般的叫喊，完成了從死亡到重生的莊嚴儀式。

第四次的回歸儀式發生在精神病院，看似漫不經心，一語帶過，但相對前三次而言，這一儀式帶有更加明確、積極的重生色彩：

巴尼斯特夫人將牛奶杯湊在我唇前，我一邊用舌頭添著熱乎乎的牛奶，一邊咕咚咕咚往下咽，津津有味，宛若嬰孩吮吸母親的乳汁。[5]193

這個場景發生在埃斯特被從市立醫院送往私立醫院后，在諾蘭大夫的精心護理下，埃斯特的病情得以控制，注射胰島素一段時間后，她開始有反應，感覺“輕飄飄的”。[5]193背負的重壓開始減輕，病情開始好轉，“吮吸母親乳汁”的嬰兒形象象征了精神上的新生。

二、鳳凰涅槃

“涅槃”一詞的梵語為nivana，有寂滅、圓寂、滅、寂靜、滅度等意。在佛教中，它的主要意思是指煩惱的滅除或熄滅，引申出的主要含義是指達到無煩惱的境界。[10]“鳳凰涅槃”源自阿拉伯神話，郭沫若曾在他的《鳳凰涅槃》前言中寫道：“天方國古有神鳥名‘菲尼克司’（Phoenix），滿五百歲后，集香木自焚，復從死灰中更生，鮮美異常，不再死。”[11]

普拉斯在《拉撒路夫人》中直接而鮮明地把這一神話原型運用到詩歌中，“我披著一頭紅發/ 從灰燼中升起，/ 象呼吸空氣一樣吃人”。[12]244這是完美的鳳凰涅槃之舉，這一儀式在《鐘形罩》中同樣神圣而奪目。

在紐約，埃斯特看到的是偽善的城市，曖昧的激情及虛妄的華麗，感受到的是前途的無望和精神的痛楚。在紐約的最后一夜，埃斯特把一件件“具有獨立品格”[5]99的衣服放飛在紐約的夜空，并以此作為給自己舉行的一場假想的自殺和涅槃儀式：

一件接著一件，我把我所有的衣服都送給了夜風。一片片灰撲撲的布片被風帶走，像一位親愛的人的骨灰，抖抖索索的，這兒一片，那兒一片，墜落在紐約市的黑暗的中心，究竟落在哪兒我永遠也無從知曉。[5]106

埃斯特把這場葬禮儀式安排在“說不清是黑夜還是黎明的時分”，[5]106這一時刻同樣出現在普拉斯重生意象濃重的《愛麗爾》開篇之筆，“壅滯陷入黑暗之中/ 那時，沒有什么能把/ 巉巖的崩瀉和距離染成藍色”。[12]230黑暗濃重但卻即將破曉，這個時刻是死亡和重生的臨界點，代表著黑暗和光明的交替，死與生的輪回。并且“這是我的最后一個夜晚”，[5]106一語雙關，既指現實，這一夜是主人公在紐約的最后一夜，又指精神上的主動放棄與重新開始，此刻她拋棄的不只是衣服，而是紐約和自己在紐約的一切。

涅槃儀式的第二次進行與巴迪有關。巴迪和女招待鬼混一個暑假的事實令埃斯特對男女兩性關系充滿了悲哀。雖然她已經決定和巴迪分開，但是“自從我獲悉巴迪·威拉德的腐化之后，我的貞操一直像磨石一般沉沉地壓在我的脖子上”。[5]220她痛恨社會在貞操問題上強加在男女身上的不平等價值取向，“女孩子應該為他那樣的青年潔身自愛”，[5]65而男人的放縱卻被認為是合理的，“男孩子嘛，都是那樣的，你根本沒辦法指責他們”。[5]67男人可以過雙重生活，而女人只能有一種生活，必須清清白白。因此埃斯特必須尋求一種解決，一種平衡，她決心以自己的故意失貞來對此謬論進行有力的還擊。她為失貞儀式做過嚴密的安排：既然男人可以隨心所欲，那么她的貞操應該和愛情沒有任何關聯，而且她引誘的人應該是“我沒打過交道，以后也不會繼續打交道的人——就像關于部落儀式的故事中所描述的那種不具人格的、祭司類的執行官”。[5]220她最終選擇了歐文——一位年輕聰慧的數學教授作為她涅槃儀式的執行官，當她意識到“我不可能再是處女了”[5]221時，她“對著黑暗微微笑了”。[5]221通過失貞儀式，她終于成為了自己的女人。儀式過后，她的大出血使她回憶起曾經上過的維多利亞小說課，“一位又一位婦女難產后面色蒼白、神情高貴地死在血泊中”。而她自己“躺在瓊的沙發上時，真覺得我要死了”。[5]223

在這一場景中，失貞儀式、大出血、難產而死的女人立體地再現了鳳凰涅槃的神話，預示著埃斯特從舊我中破繭而出，實現了自我的轉變和升華。

第三次涅槃儀式和電擊療法有關。普拉斯對此是這樣描述的:“一個黑暗、絕望、幻想破滅的時期，黑暗如同人類心靈的地獄，象征性的死亡，麻木的電擊，然后是緩慢的再生和精神新生的痛苦。”[13]

電擊療法又稱休克療法，治療時，醫生通過電休克機用適量的電流刺激患者大腦，引起精神病患者意識喪失和全身抽搐，以達到控制精神癥狀的目的。埃斯特在戈登大夫那里接受過電擊療法，但由于“打一進門我就討厭他”，[5]123埃斯特并沒有對他敞開心扉，戈登大夫對她也敷衍了事、無動于衷。在這種情況下實施的電擊療法，不但沒能使埃斯特病情好轉，反而讓她陷入到肉體的痛苦和精神更深的狂亂中去。“然后，不知什么東西撲過來，攥住我使勁搖撼，似乎世界末日到了。哦——啊——咦——，這個東西尖聲嘶叫著凌空而來，空氣噼噼啪啪閃著幽藍的光。伴隨著每一次電閃，一股巨大的力量便給我一通亂棒，直到我想我的骨頭架子要散了，骨髓迸濺，像被撕裂的植物一般。”[5]138被送到諾蘭大夫那里后，諾蘭大夫的睿智和體貼帶給埃斯特極大的安慰，也贏得了她的信任和尊重，“我喜歡諾蘭大夫，我愛諾蘭大夫”，[5]204而諾蘭大夫“不時摟緊我，給我鼓勁兒”。[5]205在諾蘭大夫的親自陪同下，埃斯特又一次實施了電擊療法，“她把個什么東西放在我舌尖上，我驚恐萬分地一咬，感覺自己仿佛黑板上的粉筆字一般，頓時被黑暗抹去了”。

[5]206但當她醒來后，所有的悶熱和恐懼都滌蕩一空。“我感覺到異乎尋常的平和。鐘形罩被提起了，懸掛在我腦袋上方幾英尺的半空中，我能呼吸到流動的空氣了。”[5]207通過這一次電擊療法，埃斯特先是經歷了意識的喪失過程，進入到無邊的黑暗中，經歷了死亡儀式，蘇醒后，身心都煥然一新。盡管鐘形罩還懸掛在頭頂，但“我能呼吸到流動的空氣了”，這是象征性死亡后的重生，是新生活的開始。

朱迪絲·克羅爾（Judith Kroll）曾說過: “在普拉斯的詩中有一種壓倒一切的關注：對再生和超越問題的關注。”[14]在普拉斯的小說《鐘形罩》中，她對再生和超越問題同樣情有獨鐘，女主人公埃斯特不甘沉淪于現實對其人生的限制和誘導，通過象征性地回歸母體，還原為純潔的再生嬰兒和鳳凰涅槃這兩種儀式，從心理上擺脫了當下逼仄的環境和現實的拘囿，獲得精神上的自由和重生。雖然在小說的結尾隱含著重生后還要面臨的種種困境，但掙扎過，努力過，就阻斷了亦步亦趨的茍且，就有了傲世的從容和淡定，正如普拉斯在其自殺前最后一首詩《邊緣》中寫到的那樣:“這個女人盡善盡美了/ 她的死/ 尸體帶著圓滿的微笑”。[12]272

[1]呂進.外國名詩鑒賞辭典[M].石家莊：河北人民出版社，1989：1079.

[2]Susan Bessnett. Sylvia Plath[M]. London: MacMillan Education, Ltd., 1987:115.

[3]Ted Hughes. Sylvia Plath’s Collected Poems and The Bell Jar[M]//Winter Pollen: Occasional Prose. New York: Faber and Faber Limited, 1995:466-481.

[4]Carl G. Jung. The Archetypes and the Collective Unconsciou[M]. Trans. R. F. C. Hull. Beijing: China Social Science Publishing House, 1999:40.

[5]西爾維婭·普拉斯.鐘形罩[M].楊靖，譯.南京：譯林出版社，2003.

[6]Mircea Eliade. Rites and Symbols of Initiation: The Mystery of Birth and Rebirth[M]. Trans. Willard R. Trask. New York:Harper & Row, 1958:57.

[7]魯樞元.文藝心理闡釋[M].上海：上海文藝出版社，1989.

[8]Earl A Grollman.Suicide: Prevetion, Intervention,Postvention [M].Boston：Beacon Press，1988：28.

[9]榮格.人類及其象征[M].張舉文，榮文庫，譯.沈陽：遼寧教育出版社，1988：277.

[10]單正齊.論部派佛教一切有部的實有涅槃說[J].宗教學研究，2007（3）：68-74.

[11]郭沫若.鳳凰涅槃·序（郭沫若全集·文學編，第1卷）[M].北京：人民文學出版社，1982：34.

[12]Sylvia Plath. The collected poems[M]. Ed. Ted Hughes.New York: Harper & Row, 1981.

[13]Lois Ames. Sylvia Plath: A biographical Note[A]. The Bell Jar[M]. New York: Bantam Windston, 1981:208.

[14]Judith Kroll. Chapters in a Mythology: The Poetry of Sylvia Plath[M]. New York: Harper and Row, 1976:3.

On the Rebirth Rites inThe Bell Jar

WEI Lei
( The School of Foreign Languages, Huaiyin Normal University, Huai’ an, Jiangsu 223001, China )

The Bell Jaris the only autobiographical novel of Sylvia Plath who is one of the representatives of confessional poetry. The images of death and rebirth inThe Bell Jarare essentially continuous with the themes of Plath’s poetry. With the two kinds of rites of returning back to mother’s body and phoenix-like comeback, this thesis attempts to analyses the rebirth rites inThe Bell Jarso as to prove the consistency of Plath’s novel and poetry.

The Bell Jar; returning back to mother’s body; phoenix-like comeback; rebirth

（責任校對 印有家）

I106.4

A

1673-9639 (2012) 04-0023-04

2012-06-07

魏 磊（1975-），女，碩士，淮陰師范學院外國語學院講師，研究方向：美國現當代文學。

（責任編輯 郭玲珍）