“整體性”的辯證法——黑格爾、馬克思和盧卡奇“整體性”思想比較

李聰

(泰山學院思想政治教育學院，山東泰安 271021)

“整體性”是德國古典哲學的一個特色:不管是康德的先驗哲學，費希特的自我哲學還是謝林的同一哲學，都具有“整體性”特征。黑格爾集德國古典哲學“整體性”觀念之大成，形成了獨具特色的“整體性”觀念;馬克思在黑格爾哲學解體的過程中提出自己的唯物史觀的“整體性”思想;盧卡奇在解讀馬克思辯證法的基礎上凸顯出整體的主體性、能動性。而對三者“整體性”觀念的闡釋比較，可以加深對社會本相的哲學理解。

一、黑格爾的“精神”整體性

黑格爾“精神整體性”的思維方法是古希臘理念論哲學的繼承和發展，從米利都學派的泰勒斯開始，就試圖尋求世界的始基，泰勒斯認為世界的本原是水，阿那克西美尼認為是氣，赫拉克利特認為是火，畢達哥拉斯學派認為萬物皆數，而柏拉圖認為世間萬物都是理念的影子，通過“本質—表象”的方式來“整體性”地把握整個世界等。而對熟諳西方哲學史的黑格爾來說，這一切直接影響其對世界的宏觀把握。

同時，黑格爾“精神整體性”思維原則又是他所處時代的產物，黑格爾認為他所處的時代是一個沒有思想內容與深度的空泛時代，他認為:“這個時代之走到對于理性的絕望，最初尚帶有一些痛苦和傷感的心情。但不久宗教上和倫理上的輕浮任性，繼之而來的知識上庸俗淺薄——這就是所謂的啟蒙——便坦然自得地自認其無能，并自矜其根本忘記了較高興趣”［1］——這是黑格爾以純思的邏輯形式對其“整體性”思維進行闡述的基本動因。

在黑格爾看來，德國作為歐陸自由的理性精神發展相比英法較為遲緩，黑格爾稱法國大革命為“壯麗的日出”，①而在對啟蒙的理性主旨進行大力歡迎的同時，德國古典哲學卻經過了一個痛苦的嬗變:康德通過其先天綜合判斷為人的理性進行了立法，形成了不可認識的物自體的先驗邏輯，而這種對理性進行事前分析的作法被黑格爾譏諷為就如一個想學游泳的人，光是在岸上分析如何游泳而不是親自下水。在黑格爾看來，康德的整個哲學是形式主義的。而費希特的自我哲學和謝林的同一哲學本身都讓黑格爾感到對“理性的絕望”，帶著這種重新點燃啟蒙之后的理性之火的愿望，黑格爾以極強的使命感和自信心開始了其以絕對的“整體性”精神原則統攝萬物的思辨哲學的謀劃。

黑格爾認為世界上的一切都是絕對精神的外在表現。其自我發展經歷了三個階段:第一個階段是邏輯階段，絕對精神作為純粹抽象的邏輯概念，超時空、超自然、超社會地自我發展著，直到最后、最高的觀念。第二個階段是自然階段，絕對觀念轉化為自然界，絕對精神表現為感性事物的形式，自然界的外殼束縛了絕對精神。第三個階段是精神階段，在這個精神的階段中，精神首先表現為“主觀精神”(也就是個人意識的形成和發展)，然后外化為“客觀精神”(也就是人類社會的各個組成部分)，到最后，“主觀精神”和“客觀精神”走向結合，達到“絕對精神”的階段。在這個階段中，絕對精神在經歷一長串的變化后，終于可以按照自己的本來面貌來展現自己了——它的具體形態就是藝術、宗教和哲學。我們在藝術中通過直觀來把握絕對精神，在宗教中通過表象或想像(一個最高神)來把握絕對精神，而在哲學中，則通過邏輯的思考來完成對絕對精神的理解。

在黑格爾的哲學中，絕對精神作為純思的形態是一種終極的普遍，是一種“整體性”的存在，這個普遍的“整體性”是以絕對主體的方式存在的。恩格斯后來給其以高度的評價:“這種近代德國哲學在黑格爾的體系中達到了頂峰，在這個體系中，黑格爾第一次——這是他的巨大功績——把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程，即把它描寫為處在不斷運動、變化、轉變和發展中，并企圖揭示這種運動和發展的內在聯系。”［2］

由此可見，黑格爾思辨哲學本身是本質論的登峰造極，是對世界本質追問的最徹底的形而上學。他的辯證邏輯是繼形式邏輯和先驗邏輯之后的一種最具“整體性”的本質論。然而，作為與真實世界嚴重脫離的“影子”哲學:高度抽象的理念式的解釋方式本身就抽空了現實中“吃喝住穿”等活生生的感性活動，現實的物質利益關系被嚴重漠視。這種不關心民間疾苦的“陽春白雪”式的意念的囈語勢必面臨著解體的危險——馬克思對社會觀察的“整體性”觀念就是在黑格爾哲學解體的基礎上應運而生的:馬克思通過其基于社會“交往關系”而形成的“整體性”觀念是對黑格爾絕對精神的辯證否定，使黑格爾的思辨哲學從“天國”回到“人間”。

二、馬克思的“交往”整體性

馬克思的視野和思維方式仍然是“整體性”的，這是黑格爾對馬克思的潛在影響，而這種具有歷史主義意味的“整體性”思維本身也是整個德國古典哲學特性，它幾乎表現于十九世紀中后期德國的一切學術領域:發源于官房學的德國新舊“歷史學派”、薩維尼的“歷史法學派”等都是這種獨具特色的德國黑格爾式的“整體性”思維。

然而，馬克思的“整體性”不同于黑格爾，馬克思在《德意志意識形態》中具體闡述了這種區別于黑格爾的新歷史觀:“這種歷史觀就在于:從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同該生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同的理論產物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產生的過程。這樣做當然就能夠完整地描述事物了(因而也就能夠描述事物的這些各個不同方面之間的相互作用)。這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態……歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命而不是批判。”［3］

《形態》的上述對唯物史觀的表述是為了清算馬、恩以前的哲學信仰，達到自己弄清問題的目的而概括出來的。恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書的“1888年單行本序言”中曾說，《形態》中對唯物主義歷史觀的解釋，“表明當時我們在經濟史方面的知識還多么不夠”。［4］

正是為了克服這一不足，馬克思以后一直潛心于政治經濟學研究，并為此而付出了極其艱苦的勞動，經過十五年的研究，終于在《政治經濟學批判·序言》中，又一次對唯物史觀作了表述:

“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”［5］“我們判斷一個人不能以他對自己的看法為根據，同樣，我們判斷這樣一個變革的時代也不能以它的意識為根據;相反，這個意識必須從物質生活的矛盾中，從社會生產力和生產關系之間的現存沖突中去解釋。無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。”［6］

分析上述對唯物史觀的表述，可以得出其闡釋的唯物史觀的“整體性”原則:

1.1.1 供試雜草種子 2013年采集江蘇、上海地區施用精唑禾草靈后小麥田的看麥娘種子，2014、2015年依據2013年試驗結果選擇有代表性的抗性看麥娘發生田塊繼續采集雜草種子，并以2013—2015年在江蘇省農業科學院采集的未用精唑禾草靈處理過的雜草種子作為敏感對照。采集地信息見表1。

人類的物質生產是整個歷史發展的出發點，人們在生產中結成的物質關系是整個社會歷史的基礎，它決定了整個社會的基本結構和基本矛盾的形成。破除了唯心史觀把從頭腦中產生出來的范疇、觀念作為歷史發展的出發點的觀念。這在德國唯心主義的古典哲學之后第一次非常巧妙地“唯物”地勾連起物質生活基礎與人的“精神”之間關系:社會現象是復雜的，人們在社會交往中所結成的關系是多種多樣的，而人們在生產中所產生的交往形式，即生產關系，則是人類一切社會關系的基礎，它決定了人與人之間的一切社會關系，決定了整個社會歷史的發展，決定了歷史發展的各個不同階段的性質。而作為社會實踐主體的人，只有在一定的生產方式中才能發揮作用，才有自身的發展。

因此，馬克思反對黑格爾顛倒了“國家”和“市民社會”之間關系的“整體性”建構，馬克思通過對黑格爾思辨哲學的批判和對費爾巴哈唯物主義的批判吸收而使自己的理論基石深深地扎根于唯物主義土壤之中，使自己的唯物主義的“整體性”帶上了“必然性”的色彩。而這種矯枉不免過正的作法在當時的思想環境中具有積極的意義——只有強調社會發展的鐵的規律性，才能對長期浸淫在黑格爾唯心主義的思辨哲學中已固化的觀念形成強有力的沖擊。

萬事皆有兩面，這種本身帶有歷史決定論色彩的表述也使馬克思之后的馬克思主義者對馬克思主義的理解產生了歧異:以正宗馬克思主義代言人身份出現的第二國際經濟決定論者就是這種理解路向的典型代表，把具有靈性的人固化在一個規律性的理性“鐵籠”之中——而這曾一度形成國際共產主義運動中對馬克思主義的最權威的理解。

理論的演進充滿了辯證:重新恢復人的主體性，使這種具有決定論色彩的“整體性”嬗變為具有人本特色的能動主體性的“整體性”就形成了盧卡奇哲學的主調。

三、盧卡奇的“主體”整體性

盧卡奇作為第二國際對馬克思作機械決定論解釋的反對者，是通過重新闡釋馬克思的辯證法開始的，而“整體性”則是盧卡奇解釋馬克思辯證法的方法論原則——其1923年出版的《歷史與階級意識》的目的就是想恢復了“整體性”范疇在馬克思思想中的核心位置。盧卡奇說:“不是經濟動機在歷史解釋中的首要地位，而是總體的觀點，使馬克思主義同資產階級有決定性的區別。總體范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統治地位，是馬克思取自黑格爾并獨創性地改造成為一門全新科學的基礎的方法論的本質。”［7］(P76)

因此，盧卡奇反對離開主體和客體的相互作用來談論辯證法。在他看來，辯證法的決定因素就是主體和客體的相互作用、理論和實踐的統一。所以，辯證法是一種革命辯證法、歷史辯證法，而沒有什么科學辯證法、自然辯證法。他批評恩格斯在《反杜林論》中對辯證法的理解和運用，說恩格斯在那里根本沒有提到歷史中的主客體的相互作用，認為恩格斯“對最根本的相互作用，即歷史過程中的主體和客體之間的辯證關系連提都沒有提到，更不要說把它置于與它相稱的方法論的中心地位了。然而沒有這一因素，辯證法就不再是革命的方法，不管如何想(終歸是妄想)保持‘流動的’概念”。［8］(P50)

所以在盧卡奇看來，馬克思主義首先是一種歷史批判理論，是一種人的解放學說。如果以實證主義態度去闡釋它，那么它和人的解放有什么關系呢?因此，如果否定歷史辯證法，歷史就變得無法了解。實際上，歷史就是客體與主體、客觀性與辯證性的統一。

顯然，盧卡奇的“整體性”范疇同時決定著認識的主體，只有假定主體本身是一個整體，客體的整體才能被設定。但這一具體的整體性只能是限于社會歷史領域中的主客體的相互作用和聯系之中，是關于社會歷史的辯證運動，是包括理論和實踐兩方面的全面社會活動。所以，從這個意義上講，盧卡奇“整體性”思想的方法論特色是戰斗性的，他在《歷史與階級意識》一書的一開篇就提到“唯物主義辯證法是一種革命的辯證法”，“對于辯證法來說，中心的問題乃是改變現實”［9］(P48)。而這種論調本身就極大地區別于黑格爾和馬克思的“整體性”范疇，是對黑格爾和馬克思“整體性”觀念的積極揚棄。

如果通觀黑格爾、馬克思和盧卡奇的“整體性”思想就會發現，雖然此三者都是從宏觀整體上去把握整個社會，但其“整體性”卻具有不同的意蘊。

首先，訴求不同。作為包羅萬物、統攝一切自然精神和思維現象的黑格爾的“整體性”思辨哲學是一種對康德以來的理性觀念的重新整合。黑格爾的目的是想彌合康德所提出的自由意志產生的二律悖反，恢復精神的無比高貴和思維能力的絕對至上性;而馬克思建構“整體性”方法論的目的不同于黑格爾，作為黃昏起飛的密涅瓦的貓頭鷹，馬克思主義有其產生的歷史背景:作為馬克思所生活的時代，隨著資本主義在德國的發展，無產階級開始形成歷史力量，物質利益的沖突形成社會的觀念反映，馬克思主義“整體性”哲學之所以提出要把德國的思想由“天國”拉回到“人間”，并且以消滅哲學為代價由“批判的武器”形成“武器的批判”，通過建構其“生產力—生產關系(交往關系)、經濟基礎—上層建筑”的“整體性”架構，目的就是想闡明無產階級解放的歷史必然性;而盧卡奇的“整體性”方法論的真正目的是想恢復馬克思哲學中的“流動性”和“主體性”的辯證特色，表現在社會歷史領域就是以無產階級作為主體形成的一種改變社會歷史的辯證力量。從這個意義上看，盧卡奇是更為激進的人本意義上的馬克思主義者，是一種黑格爾式的辯證法的馬克思再現:而他的“整體性”顯然是承接“絕對精神”吸納“唯物史觀”，而形成自己能動的主體性。

其次，樣態不同。黑格爾的“整體性”是自然、社會和思維的“影子”，是一種整體世界的一種理念表達;馬克思的唯物史觀的“整體性”是帶有“決定論”色彩的“鐵的”歷史規律的邏輯表達——這是在達爾文進化論影響下形成的、認為社會發展如同生物界一樣是由簡單到復雜、有低級到高級的一種規律性發展的過程。

因此，在馬克思那里，由生產方式決定社會形態的“整體性”具有科學主義色彩;而盧卡奇的“整體性”顯然是一種變相的“主體性”，是以主體的能動性發揮提供平臺的開放系統，是一種主體性活動和社會環境交互作用的一種具有米德、皮亞杰意義上的“符號互動論”和“生成”意義上的能動主義。因此，盧卡奇的“整體”是由黑格爾的“精神”和馬克思的“物質”而走向敞開著的“主體”。

最后，效果不同。黑格爾的“整體性”最后附著在了專制的普魯士國家身上，形成了國家的“絕對精神”化，認為普魯士國家是絕對精神的世俗代表，國家決定家庭和市民社會②。這種對國家作用的無限夸大，直接導致了德國墮入國家主義泥沼:不管是俾斯麥的國家主義還是希特勒的軍國主義，在這些德國戰禍的精神根源中都能隱約發現黑格爾的影子;而馬克思的“整體性”觀念在不同的解釋路徑下也導致了不同的社會后果:第二國際和第三國際的馬克思主義的解釋學直接導致了馬克思主義的“整體性”要么形成了僵化的“經濟決定論”，要么成為斯大林們的鎮壓異己的精神工具;而盧卡奇的“整體性”卻給當時甚囂塵上的“經濟決定論”熱潮以冷卻劑，開辟了馬克思唯物史觀的“整體性”新的解釋路向，激活了馬克思主義本身的革命性沖動，還原了馬克思主義“人的解放學”的理論本色，因此具有重大的歷史意義。

［注 釋］

①黑格爾在《歷史哲學》中認為:“正義思想、正義概念立刻得到了公認，非正義的舊支柱不能對它作任何抵抗。因此，正義思想現在就成了憲法的基礎，今后一切都必須以它為根據。自從太陽照耀在天空而行星圍繞著太陽旋轉的時候起，還從來沒有看到人用頭立地，即用思想立地并按思想構造現實。阿那克薩戈拉第一個學，N?S，即理性支配著世界;可是直到現在人們才認識到思想應當支配精神的現實。這是一次壯麗的日出。一切能思維的生物都歡慶這個時代來臨。這時籠罩著一種高尚的熱情，全世界都浸透了一種精神的熱忱，仿佛第一次達到了神意和人世的和諧。”

②在黑格爾和馬克思那里，市民社會的本質含義是指社會的經濟領域，如黑格爾在《法哲學原理》(北京:商務印書館，1961年版，第309頁)所說:“市民社會是個人私利的戰場，是一切人反對一切人的戰場，同樣，市民社會也是私人利益跟特殊公共事務沖突的舞臺，并且是它們二者共同跟國家的最高觀點和制度沖突的舞臺。”

［1］［德］黑格爾.小邏輯［M］.賀麟，譯.北京:商務印書館，1980:34.

［2］馬克思恩格斯全集(第25卷)［M］.北京:人民出版社，2001:390.

［3］馬克思恩格斯文集(第1卷)［M］.北京:人民出版社，2009:544.

［4］馬克思恩格斯文集(第4卷)［M］.北京:人民出版社，2009:266.

［5］馬克思恩格斯文集(第2卷)［M］.北京:人民出版社，2009:591.

［6］馬克思恩格斯文集(第3卷)［M］.北京:人民出版社，2009:592.

［7］［8］［9］［匈］盧卡奇.歷史與階級意識［M］.北京:商務印書社1996:76.