淺析傳承中華傳統倫理道德的現實意義

李新

（山西人民出版社,山西 太原 030012）

在我們國家的現代化進程中,中華傳統倫理道德曾經遭到負面的解讀，尤其是以儒家文化為核心的傳統主流倫理道德。表面上看，我們迎來了文化多樣性和相應的道德多元化,但本質是主流文化的缺乏與主流道德的缺失,在異常熱鬧的多樣化背后,實際隱藏的卻是主流的缺失,造成了道德的混亂與人們的情緒和相對性價值選擇。因此,當代中國道德體系建設必須以馬克思主義為指導,充分利用傳統倫理道德的積極價值,形成現代化需要的新型道德體系。如果沒有傳統倫理道德作為道德建設的基礎,并提供積極的價值基礎,當代中國道德建設是很難成功的。在現在社會物質文明高度發展和精神文化建設滯后的情況下,社會上出現了許多負面的不道德現象。要解決這些問題,除了借鑒國外一些精神文化外,不能放棄傳統倫理道德的優秀品質。建設現代中國的道德,必須尊重中華民族傳統道德倫理，具有中華民族的民族特色。中華民族是中華民族傳統的道德倫理的繼承者，五千年的政治、經濟、文化的發展積累,是現代中國人精神文明發展的現實歷史基礎。在中國傳統倫理中,誠信、重氣節和重道德的品質對現代社會具有重要的參考,可以得到許多有益的啟示。

一、傳承中華民族傳統的倫理道德，有助于家庭和諧

談到傳統倫理道德，都會聯想到儒家的倫理綱常思想。這種倫理綱常的核心是“三綱五常”。所謂“三綱”，《白虎通義·三綱六紀》說：“三綱者，何謂也？君臣、父子、夫婦也。”唐孔穎達《禮記·樂記》疏引《禮緯·含義嘉》說：“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，合稱“三綱”。所謂“五常”，就是仁、義、禮、智、信五種道德規范。二者合起來統稱“綱常”。南宋朱熹說：“其張之為三綱，其紀之為五常。”又說：“綱常千萬年，磨滅不得。”儒家把這種倫理綱常思想看作是維護封建社會秩序的最主要的道德關系，是天經地義的永恒不變的“天理”，誰也不能違反。這種倫理綱常思想，在當時的歷史背景下有其存在的積極作用，比如說在維護社會秩序方面。許多人模糊地認為，儒家的綱常倫理就可以代表整個中華傳統倫理道德，這不得不說是一種偏見，這樣會阻礙我們全面了解儒家倫理道德以及中華傳統倫理道德。中國的國家起源方式是以氏族的血緣家族關系為基礎的，家族是國家賴以生存的根基。從家庭、家族放大至“家國”而構成的社會形態，以及由此發展出來的中國傳統倫理道德、國家制度和意識形態，是中國的傳統倫理道德形成的特點。中國傳統倫理道德注重調節家族成員關系的家庭倫理，它高于社會倫理，在一定意義上講，家庭道德規范成為首要倫理原則。它是中華傳統倫理道德的核心部分，《尚書》有“五教”：父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。在各種人倫道德中，孝悌是傳統家庭倫理道德一個極為重要的范疇。善事父母者為孝，善待兄弟者為悌。孝是一切道德的根本和核心，一個人孝順與否，成為這個人有德無德的象征。孝悌也是洪洞大槐樹移民家譜、家規家訓的重要內容，明代家訓中姚舜牧在《孝悌為做人之本》中寫：“孝悌是人之本，不孝不悌，便不成人……一孝立，萬善從，是為肖子（像祖父的子孫），是為完人。”在現代講孝悌，有利于家庭和諧，但是需要新的詮釋，改變“父為子綱”，要求子女對父母的絕對服從應是“父慈而教，子孝而箴”，父母有培養教育子女的責任，不僅僅應教以學業，還應教以倫理道德，子女不僅應孝敬父母，還有諍于父母，防止父母陷于不義。人倫關系建立在雙方尊重的基礎上，而不是什么誰服從誰的尊卑關系，更應該建立互相尊重、互相愛護的關系。傳承傳統家庭倫理道德可以增強家庭成員的內聚力、責任感，有利于家庭穩定、和諧。

古人重視孝悌，是因為家庭人倫關系是社會人際關系的基礎，孝悌行為的意義不限于家庭本身。將這種家庭美德推廣開，延伸到社會，便是孟子“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的崇高道德精神。因此，孝悌被視為人倫道德之本。由對家庭親人的孝悌，上升到對社會的責任感、對國家的忠義。這是中華傳統倫理道德的最高境界，實現“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。

二、傳承中華民族傳統的倫理道德，有助于家庭社會及國家穩定

西方文化所倡導的是追求個人物質利益和“物競天擇”，鼓勵人們為個人名利而拼命競爭，導致人們為了金錢和享受可以不顧一切，終于使整個社會道德淪喪，歪風邪氣蔓延滋長。中華傳統道德價值取向的形成是圍繞“義利”關系的爭論展開的。因此,“義利之辯”的過程，就是中華傳統道德價值、道德行為以及道德觀念形成和發展的過程，也是中國政治、經濟、文化發展的反映和縮影。“義利之辨”可以歸納為三種觀點：一是“義利統一”；二是“利重義輕”；三是“重義輕利”。以上三種觀點在中華傳統道德形成的過程中都具有較大影響，在人們實際生活中的調節作用也十分明顯，其中“重義輕利”觀在總體上處于支配地位。孔子所主張的“君子喻于義，小人喻于利”是將義利關系嚴重對立起來的代表性觀點，它要求人們“見利思義”，“義然后取”。孟子更進一步認為，“何必曰利，亦有仁義而已矣。”后來董仲舒主張“正其誼不謀其利，明其道不計其功”。統治階級在處理“義利”關系時，強調“義”的至高無上的地位，要求人們“存義去利”，“存理滅欲”，徹底否定了人們對個人利益的追求。這種道德觀念是一種理想的道德觀念，是“君子”追求的道德觀念，因為“君子”只有自覺“存義去利”，才能保持國家清廉和公平，否則易出現“義”與“利”的嚴重脫節。當“義與利”嚴重對立時，就會出現個人主動放棄自身利益或自身利益被剝奪。“重義輕利”觀通過節制人對利欲的追求，抑制人對社會的侵害，保證國家利益的實現。中華倫理道德，具有為國家、民族利益不惜犧牲個人利益甚至生命的愛國主義傳統。這種傳統在中國的各個歷史時期都有體現，每當中華民族到了危難緊要關頭，總有人犧牲個人利益挺身而出。在現代建設社會主義精神文明，需要培養有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義新人，需要提倡國家民族利益和人民利益高于個人或某些團體利益的精神，自覺關心他人和國家利益，克服假公濟私、見利忘義的不良傾向。

“重義輕利”觀的另外一個重要作用還在于調節社會利益關系，要求人們在考慮自身利益的同時，必須尊重他人和社會利益。倡導“容讓”之德，在個人與他人、個人與社會的利益關系上懂得“容讓”。這種容讓精神是中華民族傳統倫理道德儒家“忠恕”之道的體現。遇事設身處地為他人著想、關心他人、同情他人，對協調人際關系、減少紛爭、維護社會的和諧有著積極的作用。容讓也體現了道家思想，道家認為人生的價值不在于個人名利，而在于尊道貴德、唯道是求。為了求道，必須保持恬淡無欲、歸真返樸的思想，不為個人名利等外物所累，不為自己的私欲而心神不安，始終保持一種“知足常樂”的高尚情操。如果人人都信守道教思想所倡導的人生準則，整個社會風氣就將大大好轉，人們的思想素質也會大大提高，并從金錢的奴役下解放出來，更好地發揮每個人的聰明才智，體現人的真正價值，促進社會的和諧發展。

在現代社會生活中，因為各種利益矛盾，有時會引起人際關系的緊張。倡導容讓、知足常樂、設身處地、推己及人，有利于形成文明禮貌、助人為樂的社會風氣。傳承中華傳統倫理道德懂得如何做人、如何處世、如何治家、如何報國，成為國家的棟梁和有用之士，對社會的穩定、繁榮和進步作出積極的貢獻，激發人們對家庭幸福生活的渴望、對社會穩定和發展的關注，以及為國家、民族貢獻才能的責任感和使命感。

當今中國在經濟建設上已經取得了世界矚目的成就，但是文化建設卻相對落后。實現中華民族的偉大復興，需要經濟和文化的全面發展。在某種意義上,繁榮和發達的文化顯得更加重要。倫理道德建設是文化發展的重要內容。中華民族文化復興必定是傳承中華倫理道德，建立一種具有中國特色的文化力量。

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