體育全球化與文化認同

王大勇（遼河油田興隆臺采油廠工會 遼寧 124011）

隨著全球化的發展，人類文化交往的界限不斷被擴大，對于文化發展新的地平線各國有可能跳出原來的文化視野，尋找出認識自己、認識世界的文化視角，在這一過程中，文化認同和文化適應是會出現的必然現象，在謹慎面對的同時積極找尋解決民族文化現代發展的出路。胡錦濤總書記在十七大報告中指出：當今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉，充分體現了中國人民的創造性，以及體育運動所包含的哲學內涵、文化內涵和人文精神。

體育文化在全球范圍內已經成為相互聯系、相互依賴的整體，然而全球化使我國體育文化體系的有序性被打亂，現代體育文化的沖擊使得我國民族傳統體育文化認同發生危機。在西方體育文化唱主角的全球化進程中，我們要重新重視和審視民族體育文化尤其是少數民族體育文化，在不同體育文化的互動中正確認識自己進行互補，處理好傳統性和時代性、民族性和國際性的關系，推動中華民族傳統體育文化的現代發展。

1 、民族傳統體育文化認同與文化適應

文化認同指的是個體被所屬文化及文化群體內化并產生歸屬感，從而創新自身文化的社會心理過程，體育文化認同是其中一部分。民族體育是在各民族共同的語言、風俗、道德等因素影響下形成的，體育文化認同是對人們之間通過傳統體育活動來對民族文化共通性的確認。從個人角度來說，文化認同引導人們熱愛和忠于傳統文化。文化適應指的是不同文化背景的群體或個人之間持續接觸，導致接觸雙方原有的文化都發生變化的這一現象，當然往往弱勢方變化更大。文化認同和文化適應是辯證統一的，認同不是全面認同，適應也不是消極的，有機的結合起來，既要保持民族主體性，又能吸收其他文化的精華之處，促進我國體育事業發展。

2 、全球化語境下我國民族傳統體育文化壓力和沖突

全球化背景下，西方體育現代模式在全球范圍迅速蔓延，這也是文化的滲透，當一個民族與其他民族接觸時，會自然的產生排他性，通過政治、經濟等其他力量慢慢消解民族自覺性，使民族文化對其他文化形成新的文化認同。我國傳統體育強調自娛、修身養性，與西方運動散發的強烈競技意識不同，以奧林匹克文化為代表的現代競技體育是體育全球化的產物，它是西方主流文化的具體形態，在它強勢擴散的背后是其他民族傳統體育生存空間的縮小，例如我國傳統武術，走著“東學西漸”的道路，被動的適應西方體育文化，結果出現了“競技武術是武術的悲哀”等說法，而現在傳統拳法不斷減少，武術傳人也在減少。民族傳統體育要考慮如何適應變化的外部環境，還要思考如果在這過程中發展自己，要維持自我民族的獨立性，保存民族體育特色，但值得注意的是獨立性指的是開放的獨立，所以民族文化的獨立性和外來文化的并存性是要考慮的重要因素，通過調查可以知道，戶內恩施土家族對現代健美操等運用接收很快，但同時也沒有丟失擺手舞等傳統項目。

3 、民族傳統體育文化的選擇——“和而不同”

中國傳統文化中的“和而不同”思想正是從多元文化認同到民族文化認同的化解之道，并不是指的同質化。全球化趨勢下，我國傳統體育項目在保持自身特色的同時承認文化差異，認同卻又不同化，這才是理性選擇。我國傳統體育文化與西方現代體育文化是有“和”的基礎的，古希臘哲學家畢達哥拉斯認為，宇宙中一切都存在和諧，這個西方傳統思想滋潤了奧林匹克精神，我國傳統體育致力于健身、養生的內外和諧，2008年北京奧運會用“人文奧運”這個理念將“和諧”精神發揮到極致，而且現代高爾夫運動與我國古代“捶丸”運動，現代與“蹴鞠”運動都有著深遠的歷史淵源。而不同之處在于，中華民族體育運動植根于“天人合一”，追求的是健康長壽，而西方競技體育則重外在，是由去自然斗爭的觀念中發展而來。中華民族體育重節奏、神韻、內涵、和諧美，而西方在重在力量、速度、高度、對抗美。北京奧運會將二者結合起來，賦予其新的內涵，這些對于中國體育事業的發展是極有意義的。

綜上所述，在體育全球化的時代并沒有形成單一體育文化認同，我國民族體育文化必須在“和而不同”的思維中摸索出中國與世界、傳統和現代之間的平衡點，創造出建立在本國文化基礎上的東方體育體系，在與其他體育文化的不斷交流中，學習、借鑒好的思想，從而塑造自身認同。

[1]王代莉.全球化與民族文化認同芻議[J].中共貴州省委黨校學報,2007(22).

[2]汪海濤.民族文化認同與民族傳統體育轉型發展的思考[J].體育文化導刊,2005,(11).

[3]田恩慶.試論體育全球化浪潮下的體育文化認同[J]貴州體育科技,2006,(25).