明代溫州祠堂祭祖述論
——以溫州市龍灣區項氏、王氏、張氏家族為例

蔡克驕

（溫州大學 法政學院， 浙江 溫州 325035）

明代溫州祠堂祭祖述論
——以溫州市龍灣區項氏、王氏、張氏家族為例

蔡克驕

（溫州大學 法政學院， 浙江 溫州 325035）

明代溫州地區士大夫的祠堂祭祖活動頗具特色。通過對《項喬集》《王叔果集》《張璁集》及相關族譜中有關祠堂祭祖活動的研究，揭示明代溫州士大夫的“一本觀”宗族觀念和“禮以義起”的宗族改革觀，有助于對明代宗族等問題的進一步研究。

明代；溫州；祠堂；祭祖；士大夫

關于明代宗族祠堂、祠廟祭祖問題，已有常建華《明清時期祠廟祭祖問題辨析》《明代宗族祠廟祭祖的發展》《明代宗族祠廟祭祖禮制及其演變》，陳柯云《明清徽州的修譜建祠活動》、趙華富《徽州宗族祠堂的幾個問題》、趙克生《明代士人對宗祠主祭權多元化的思考》等研究成果。已有研究成果展示了明代祠堂、祠廟祭祖的發展概況及制度變化，但多以徽州地區為例。

溫州市龍灣區，明代屬溫州府永嘉縣，位于東海之濱，唐宋以來在此設官營鹽場，稱永嘉場,有農田魚鹽之利，物產豐饒。宋明以來，人文匯萃，英才輩出。此地望族有七甲項氏、英橋王氏、普門張氏等。項喬，嘉靖八年（1529年）進士，歷任同知、知府等職，官至廣東參政。他在家設宗廟、訂族約，敬宗收族，在地方宗族中有其典型性與代表性。明嘉靖間王澈，由舉人官至兵部車駕司員外郎，弟王激嘉靖二年（1523年）進士，官至國子祭酒兼經筵講官，一家二代三進士。而張氏一族，因嘉靖初“議大禮”而官居內閣首輔的張璁而大顯。這三族都為士族，有文集、家乘傳世，資料較為完備。本文以溫州市龍灣區項氏、王氏、張氏家族為例，將明代溫州祠堂祭祖活動的有關問題加以論述，有助于對明代宗族等問題的研究。

一、項氏、王氏祠堂考述

1.祠堂與祠田

祠堂作為祭祖場所，頗受宗族重視。明代溫州建造或重修祠堂的家族增多，“今士庶人往往有建祠堂者，歲時致祭必于其所而不復遷正寢，蓋以祠堂既為棲神，神必安之，故不復遷也。”[1]只要財力具備，宗族一般會建造祠堂。

許多明代溫州祠堂是由宗族中的士大夫倡導出資建成的。如項氏祠堂，是由當時名流項喬倡議并出資而建成的。項喬（1493—1552年），字子遷，號甌東，永嘉七甲（今龍灣區沙城鎮）人，嘉靖八年進士，為官二十多年，以善政聞名。嘉靖十七年（1538年），丁母憂家居，倡建祠堂。項喬“厚施作倡”，其父“倒囊出物”，一族“罔不稱有無以相助”，祠堂得以建成[2]534。項氏祠堂規模宏大，有中堂正間、東正室、西正室、東旁室、西旁室共五間[2]539，巋立通衢，負河面海，過者矚目。縣令李丕顯為之題寫匾額[2]534。王氏宗祠，由王叔果之父王澈倡導出資而建成。王澈（1473—1551年），字子明，號東厓，永嘉英橋里（今龍灣區永昌鎮）人。明正德八年(1513年)鄉舉，選為禮部司務，歷升兵部車駕司員外郎、武庫司郎中、官至福建布政司左參議。嘉靖十三年（1534年）夫人潘氏卒于京邸，扶櫬還鄉，不久，父母相繼去世，服闋，致士在家。因族姓繁衍，欲行宗法，“乃酌先儒議，于始祖萬十一公墓右建宗祠……費約千金，皆捐私帑，不以一錢斂之族人。”[3]355祠堂規模大，“中堂凡三楹，旁有兩廳，左右廊廡環列，以為會馂食之所，約可容千人。”祠堂之外有儀門、石坊，題曰“王氏宗祠”[3]444。

項氏、王氏家族的祠堂祭祖主要都是祭祀始遷祖的。項氏始遷祖文三府君名璧，由青田徙永嘉場七甲，至立祠堂的項喬凡六代一百八十余年。項喬《初立祠堂記》曰：“是祠之祭宜自喬行小宗孫為始，然上祀世一、知足、直庵、真率府君，已及五世而斬之數矣。今中堂列始祖文三府君、汪氏安人神主者，推真率諸府君之心，以致水木本源之義也。古人一飲食，必祭先代始為之者，新立祠不及始祖，于情何安？”[2]534因此，項氏祠堂是這樣安排的：“祀始祖于中，而左祔誠庵，右祔真率，又左祔守庵者，推始祖之心以致萃族之仁，亦以二府君之子孫如明、如守輩亦各助力其間也。誠庵長房子孫世祔遞遷于左堂，與真率子孫同，而守安不世祔者，敬宗之義也。祠主五世服盡，則祧之而埋于墓；惟文三、誠庵、真率、守庵、良三五位府君，仍立牌位而世享者。項氏雖異派，無非五府君子孫，必如此，庶不失今日立祠之情而永萃一族之渙，以共守圣訓于無窮也。”[2]534王澈《王氏族約》曰：“宗祠之立，蓋以義起者也。故祀我先祖考萬十一翁者，所以報本始萃，合宗人也。奉高祖考樵云翁，及始封溪橋翁配食者，所以崇德報功，啟佑后人也。配食惟立牌，不設主者，酌禮之宜也。”[4]王氏始遷祖萬十一翁名惠，字振卿，元季自臺州寧溪遷往永嘉英橋，三傳至樵云翁（即王澈之高祖），溪橋翁是澈之父[3]346。“兩公之配，蓋以功德然。”[3]444

祠堂建成后，還需要有祠田，否則歲時祭祀就難以應付。項氏家族的祠田由族人量力而捐出，由通族輪管，不由本派子孫專管。《項氏家訓》曰：“予（喬）陸續撥置民田十畝與通族，每歲輪房收租以供祭祠之用。不許予派子孫專管擅易。……知足府君五子復齋伯父等，出知足所遺民田二畝，良三府君長子伯山伯父出續置民田二畝，慎獨叔祖出自置田一畝，世正叔出自置田一畝，俱照例與通族輪管，以供備祭、修祠等用，不許本派子孫專管擅易。”[2]518而王氏家族初立祠堂時，“歲時祠祭割田為常需，惟豐惟恪”[3]355。而后立《王氏族約》規定：“凡子孫揆置祭田，其字號步畝勒石于祠，俾令世守。有賈鬻者以不孝論。凡祭田，子孫輪年征租辦祭，其品物悉遵文公《家禮》，務在充備精潔。有不蠲者，司祀紀過議罰。”[4]

祠堂和祠田建成后還需要族內人去管理。祠堂一般由從族中選出的祠仆來做打掃等日常事務，有時祠仆可獲得祠堂前的小空地或其它好處，但管理責任也很重大。《項氏家訓》規定：“用族人守祠，祠前隙地任其治生，本是體念祖宗之意，守者須是相體，每日于門內外打掃潔凈。遇朔望祭期、忌日，先入中堂，兩間一并打掃，及燒香燭、點茶。事畢，謹防火燭。祠前不許安頓柴草、鹽籮及輕放閑雜人出入混褻。”[2]523同時又規定：“不鬻祭器，不假祭器。”[2]527祠堂所置桌椅長凳、瓷器盤碗等物，“非祭，雖各親房亦不許假以私用。如私假與之，失一當令賠十，族眾仍以不肖子孫呼之。如假者不告，敢欺守祠者昏懦，徑取以私用，此當以竊盜論，亦當責守者鳴鼓攻之，仍令盜者賠補不恕。”[2]527

祠田一般按一定方法由族人耕種，然后收取地租。《項氏家訓》規定：“逐年所收祠租須及期收完，請族長囤封明白，至交青得價糶銀，不許先期收銀及至蹉過。若視為常事，任其拖欠，視為公物，茍且侵欺，此尤不肖子孫也，族長、正責令賠價，毋得姑息。”“種祠田者若還租不依時候，并斗勾不公，數目不足，癡面厚顏討饒，不啻乞丐，使值年者不敢言而敢怒，尤為不肖子孫也。”[2]527

祠堂不僅是祭祀祖先的場所，也是處理族內重大事務的地方，具備多方面的功能。不許入祠陪祭是對違反族約的家族成員的一種懲罰手段。如《項氏家訓》有多條“不許入祠陪祭”的規定：與微賤人家結親的；其婦有長舌離間骨肉、吵鄰罵舍者，每季以縱容惡妻附過，三年仍不改的；子孫為僧為道，或異姓入繼，或來歷不明者，生不許入祠，死不許入譜，等等[2]518-523。

2.祭期、主祭與程序

關于祭期，古人有四時之祭，即春分、夏至、秋分、冬至。明代溫州祭祀的日期主要有元旦、元宵、清明、端午、中元、中秋、冬至等時節。鑒于祭期頻繁、形式多樣，精力、財力的多寡不同，各族的做法也有不同。

項喬《祠祭論》指出：“祭不欲數，數則煩，煩則不敬；祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。朱子謂：‘凡祭，主于盡愛敬之誠而已’。貧則稱家之有無，疾則量筋力行之，財力可及者當如儀行四時之禮，則四時之禮亦當劑量行之，不可執泥者也。”何況子孫或為官、或經商遠處各方，如“歲使一祭焉，當不召而自來。必使與四時之舉，雖賢者亦有所妨礙而不得與，況未必皆賢乎？”[2]537-538據此，《項氏家訓》規定：“每歲凡元旦、初三日各祭其所在高曾祖禰，而請始祖為之主；其冬至祭始祖，則惟始祖妣二位而已。其清明祭于墓，端午、重陽俱止薦于祠。惟七月中元，則遷其高曾祖禰之主而各祭于小宗子之家。”并認為此與古禮未必盡合，但“酌以時宜未為不中，參之情義不為不順”，似為永遠可行[2]538。王氏家族也變通古制：“其祭以立春行之，馀三時則薦。……凡三時薦，以端午、仲秋、冬至行之，如家禮之。”[4]

項氏、王氏祠堂祭祖都由宗子主祭。項氏立祠之初，曾為由誰主祭有過爭論。項氏祠堂的創建，以項喬高祖真率府君子孫出力為多，“祠之立實為真率、直庵府君”,但項氏祠堂建成后，大宗子喬亮（明）卻提出：“吾大宗子也，豈有祀始祖不及其長子長孫乎？”[2]535欲挾誠庵三世神主先入之，并力爭主祀，眾人多不敬服。紛爭之下，項喬考慮到“本為合族而先構爭”不是本意，況且亮年老無子，待其去后，再作變通。于是決定“祠雖為小宗而立，禮當以大宗為重。凡祭，大宗子明主始祖之祀，以誠庵及良三府君以上配，小宗子權不得而專也。明伯老而無子矣，其后小宗子權主真率諸府君之祀，而上祀文三府君，以誠庵、守庵、及良三府君以下配，遞遷而世主之。”[2]534并立石而息紛爭：“亮姑主祀事，終亮之身，當以小宗子權世主之。”[2]538豈料項亮去世，大宗絕后，闔族尊幼又有“以孽代宗”之說，而不愿宗權。項喬考慮：“必大宗小宗兩全而不廢，庶足以杜后爭耳”,便以亮弟基之子僿為亮后，以奉始祖，族議遂平。同時并約定“如僿又無子，以亮弟朗之子遇世主之。在文三府君當為百世不遷之祖，則大宗子一派非惡逆，雖貧賤孤苦，闔族百世當宗之而不可易。非概無子，不當議立別派小宗子為子也。”[2]538為此，項喬還專門作《祠祭論》論之。英橋王氏祠堂主祭人，也不是發起并出資建祠堂的王澈子孫。《王氏族約》祠儀規定：“主人以下皆跪，讀祝。詞曰：維年月朔日，世孫某敢昭告于先祖考萬十一府君，先祖妣陳氏安人，今以立春，生物之始，追惟報本，禮不敢忘。謹以潔牲庻品，秶盛醴齊，祇薦歲事，奉高祖考樵云府君，高祖妣謝氏安人，先叔考通政溪橋府君，先叔妣張氏恭人配，尚饗。”[4]此處“世孫某”稱溪橋府君為“先叔考”，可知王氏主祭人是宗子。

祠堂祭祖之程序，項、王兩族大致相同。祭前三日，宗子率司禮至祠堂告祭期，祭首應通族告之，“持齋戒牌逐房通報”，屆時有祭祀資格的家族成員一齊進入祠堂，有經商在外的、官事在身的或有疾病不能參與的需提前一天請假。入祠需“俱盛服趨事”，“尊長具紗帽、圓領、頭巾、上蓋、靴襪，褻衣小帽及各項云巾不許入”[2]521。祭前一日，祭首設位，陳器具饌。祭之日，值年者黎明鳴鼓三通，長幼各盛服次于左右堂及兩廡，俟眾集后，司鼓鳴鼓七聲，各就位行禮。一般儀式有：出主、參神、行初獻禮、讀祝詞、行亞獻禮、行終獻禮、告利成、辭神、納主。禮畢讀宗訓。

二、張氏祠廟考述

張氏的祠堂祭祖，與項、王兩族尚有不同之處。嘉靖間張氏家族出了內閣大學士張璁，冊封一品，明世宗又追贈其曾祖以下三代皆獲一品官，賜建家廟。張璁曾祖已為四派支子，張璁本人又排行第四，按禮未能參與祭事。對此，張璁大發感嘆：“夫士庶人尚得祭及高、曾、祖、禰，而官至一品者已先無高祖之廟，豈禮制所宜乎？孝子慈孫追遠之心，其何以自盡乎？”[5]419

張氏始遷祖張敬(宗)，號慎庵，宋乾道年間自福建赤岸遷永嘉，至張璁已六傳。高祖介庵君名興（正），曾祖簡庵君名轉寶，祖拭庵君名敏，父守庵君名昇。其大宗祠堂創建的情況限于資料不足，現在難以知曉。清道光年間張氏裔孫張銘《普門張氏聞知錄》稱其祠建于嘉靖初年，在普門堂東，由張璁從兄宗子珊所建。據《張璁集》中《祠堂議》《家廟議》《祭始祖文》等材料看，該祠堂所建也應是張璁著力為之。

張璁《祠堂議》曰：“凡今之有志于報本返始，立祠堂以祀其先者，必首立大宗，以見本之所以一也；又必各立小宗，以見支之所由分也。庶幾禮明義盡，而宗法亦于是乎在矣。慨自始遷祖迄孚敬，世凡六傳，成立子姓，無慮百余人。大宗之祠乃置無聞。豈以宗子嫡孫世業弗振，因循而莫之為歟？抑以支庶各以小宗事其祖禰，無有知反本而衰益之者歟？於乎！茲其小事也邪？凡吾同姓可不知所愧哉！知所念哉！夫天之生豪杰也不數，幾能無所待而興者？孚敬菲薄，有志未能，故識之深有望于將來云。”[5]416張璁《祠堂議》未知所作年月，但從“夫天之生豪杰也不數，幾能無所待而興者”的發問和其自稱“孚敬”來看，應是在張璁發跡得寵之后，他想要建家廟，又不得不考慮先建大宗祠堂，但此事按禮又不容由他出面，所以作《祠堂議》。

嘉靖七年（1528年），張璁領銜撰修的《明倫大典》完成，明世宗手敕吏部加遷張璁為少傅兼太子太傅、吏部尚書、謹身殿大學士，“復賜其三代誥命，蔭一子為中書舍人”[5]103。按制度，張璁有了建家廟的資格，但要建家廟，需先建大宗祠堂。因此，張璁有了建祠、建廟之思：“孚敬竊思家世業農，未嘗有人仕籍，茲荷蒙圣天子厚恩，自曾祖以下三代皆獲贈一品官矣。自揣微劣，實賴祖宗積德所致也。奈本支衰微者不能為禮，世代短促又各自為宗。孚敬方有事于高祖，而介庵君之主亦既祧矣，無廟矣；方推贈于曾祖，而簡庵君之主亦既祧矣，無廟矣。夫士庶人尚得祭及高、曾、祖、禰，而官至一品者已先無高祖之廟，豈禮制之所宜乎？孝子慈孫追遠之心，其何以自盡乎？”[5]418-419

嘉靖十年（1531年）七月，張璁被罷免，自京攜眷回溫州，因“祖廬三五間，莫蔽風雨”，就規劃在瑤溪山中貞義書院旁筑房舍，準備闔家居之。房舍尚未建成，十一月，明世宗遣使奉敕書命其返朝復任。過了年后，正月十八日，自溫州啟程赴京，仍入閣為首輔。嘉靖十一年（1532年）八月，張璁再次被罷免，得賜命南歸，時書院旁房舍已成。其子遜業曰：“今所居定矣，祠廟其可緩乎？”[5]451建祠廟之議，被提到日程。祠廟方在規劃，復任的詔書又到，于嘉靖十二年（1533年）三月再次舉家赴京，建祠廟之事又擱置下來。

張璁《家廟議》曰：“去家居十里許，地名瑤溪，孚敬家食時嘗建書院一區，荷蒙圣天子特恩，敕建敬一亭及鼎新書院。因家居焉，示子孫世守之也。乃于其東，仿朱子祠堂制創家廟，共為五龕，中祀始遷祖，高、曾、祖、禰左右依次而奉安焉。”[5]419家廟成，作此議以告宗人。此《家廟議》所作時間，當在嘉靖十二年（1533年）之后。此為“張氏一品家廟”的最初所在處。

嘉靖十三年（1534年），張璁在郡城松臺山下大建府第，上書請賜樓座額名，文曰：“茲于郡城中得善地一區，謹更建樓座，尊藏圣制，以圖永久。伏乞皇上光賜額名，俾子孫世守之。”[5]231當年十月，明世宗賜樓名“寶綸”。嘉靖十四年（1535年）四月，張璁以病乞休歸里，仍居瑤溪山中。嘉靖十六年（1537年）五月，張璁又“奏謝敕建寶綸樓”[6]。是年底郡城府第建成，不久張璁即移家居之。嘉靖十八年（1539年）二月，張璁病逝，謚號文忠，贈太師，“敕葬鳳岙，敕建家廟，有司春秋致祭”[7]。敕建的“一品家廟”在郡城張府宅第東側，據《嘉靖溫州府志》記載，有明世宗手書“恩榮一品家廟”匾額。

又據張銘《普門張氏聞知錄》引《家廟考》：“我族自羅山公荷國厚恩，即大宗舊址特建一品家廟。嘉靖戊午（1558年），倭犯吾鄉，家廟毀。至萬歷間，七世祖涷江公綰，抗言大中丞胡公宗憲，檄邑大夫發帑銀新之，因改遷于滄湖之東岸。”[8]及引《張氏族約》：“吾張氏家廟（族約作吾宗祠），參酌古今之禮，祀始遷祖慎庵公，配以二世祖介庵公，又配以三世祖訥庵公，少師簡庵公，木庵公，以其為張氏各派（族約作三派）子姓之所宗也。若太師文忠公之主立家廟（族約作宗祠），其顯秩豐功，實又光寵萬世，族人自不能遺。以上所配，情理各當，永宜遵守。”[8]《張氏族約》的作者張純為張璁的侄兒，嘉靖時人，與上引“涷江公綰”同為七世祖。作《張氏族約》時，張璁之神主已立于宗祠。據此，在張璁去世后不久，宗祠與家廟已合而為一，后世便以“一品家廟”稱之。

“一品家廟”，嘉靖戊午毀于倭患；萬歷間改遷滄湖東岸；清順治間遷界再毀；康熙間舊址重構。如今“一品家廟”的匾額仍懸于張氏祖祠中堂內。

三、祠堂祭祖所折射的社會觀念

1.“一本觀”的宗族觀念

在宗族觀念上，明代溫州士大夫常把宗族比作樹木或流水，木有根，水有源，要求族人尊祖敬宗，知其同一本根、同一源流，避免本枝紊亂、源流混淆。“一本觀”為敬宗收族、訂家訓、修族約、建祠堂、筑城堡，立私塾、置義田等宗族活動奠定了思想基礎。項氏、王氏、張氏家族倡議立祠的都是小宗，然而，他們都有很強的“一本觀”。項喬立祠堂，其本意實為立小宗祠。《項氏家訓》曰：“祠之祭宜由喬行小宗孫為始。然上祀世一、知足、直庵、真率府君，已及五世而斬之數矣。今中堂列始祖文三府君、汪氏安人神主者，推真率諸府君之心，以致水木本源之義也。”[2]534宗祠上祀始遷祖，仿大宗之意行之，使宗子主祭，使闔族之人世共祭之，目的就是“重本始、萃族屬而訓敦睦也”[2]537。《王氏族約》曰：“宗祠之立，蓋以義起者也。故祀我先祖考萬十一翁者，所以報本始萃，合宗人也。”[4]張璁《祠堂議》曰：“凡今之有志于報本返始，立祠堂以祀其先者，必首立大宗，以見本之所以一也。”[5]416

有了“一本觀”，宗族內部對宗子、支子的名分地位就有了嚴格的規定。《項氏家訓》曰：“尊祖故敬宗，宗子有君道，支子不得輕與之抗禮也。然宗也者，亦以其有德行可宗也。”“若宗子賢，即立宗子為族長，宗子不稱，別立族長，宗子只主祭祀。”[2]516《王氏族約》曰：“宗子上承祖考，下統宗祊，有君道焉，族人皆當敬而宗之。凡有事于宗廟，必與聞而后行。為宗子者，尤宜以禮自檢，使可為一家之則。有失則，司禮匡而正之。如甚不肖，則遵橫渠張子之說，擇立其次賢者。”[4]

2.“禮以義起”的宗族改革觀

在宗族具體事務的處理上，有些明代溫州家族并不拘泥于之前固有的宗族禮法，而是根據具體情況靈活處理。項氏、王氏、張氏家族持“禮以義起”的宗族改革觀，在不與禮法基本思想相悖的基礎上，也重視情、義、功、德。項氏祠堂建立后，存在大小宗之爭，項喬立祠堂，卻不是大宗一支，大宗子喬亮開始時力爭主祀，眾人多不敬服，說明當時人們在宗族觀念上已講究功德。項喬提出了自己對大小宗的認識：“尊祖故敬宗，宗子有君道，支子不得輕與之抗禮也。然宗也者，亦以其有德行可宗也。若持其尊大，全無禮法，全無義氣，是為鬼神所不享，人將捕食其馀。在昔橫渠曾有立賢之議，此禮可以義起，為大小宗子者不可不自愛也。”[2]516士庶之家祭祀始遷祖、先祖不合古禮制，王氏祠堂之立，便是“禮以義起”的變通之舉。王叔果《請記宗祠狀》曰：“果家舊祀始基祖，權于四龕之外，仍加一龕。然嫌與五廟之制略相似，于是八世孫某乃咨議曰‘古人雖遠祖不廢墓祭，吾家祖墓在西門洋，與族居密邇，其旁多曠地可祀，請以義起。’僉議既同，遂就墓之右側，特建宗祠。”又曰：“蓋樵云翁樹德貽謀，我宗之昌爰自啟佑；溪橋翁有隱德以予貴，兩膺奉誥，德澤著在，鄉邦里人載之祀于社。兩公之配，蓋以功德然。”[3]444遠祖可以墓祭，便把祠堂建在墓側，解決了僭越之嫌。立祠者是小宗子，便把本派有功有德的祖宗立為配食者。張璁以支子建家廟、祀始遷祖，為免人非議，特作《家廟議》一文，先考古廟制、宗法制，再論魏晉以降的變遷，參以諸儒注疏之說和古今異宜、禮緣人情的道理，后辯之曰：“或曰：‘支子不祭，得無有僭乎？非宗法乎？’孚敬曰：‘古者父為士，子為大夫葬以士，祭以大夫。可見推恩之典，未嘗有也。今子為大夫者，祖、父三代皆如其官矣，焉有恩推及三代而自不得以其祿祭其祖者乎！是非獨不足以盡追遠報本之情，亦非所以榮朝廷之恩命矣。是固可以義起者也，今一品家廟之建，誠有不容以不建也。’或又曰：‘子贈及三代為一品官矣，祀三代宜也，又推及高祖、始遷祖何也？’孚敬曰：‘贈及三代，朝廷禮制所拘，因之而不祭高祖則非矣。為子孫者，又專可擇其祖考而祭之。’”[5]419并且感嘆曰：“嗚呼！知我者其為此家廟乎！不知我者其為此家廟乎！”[5]419在“禮以義起”宗教改革觀中，君恩和人情成了闡述的主要理由。

明代溫州士大夫家族立祠堂祭祖已經較為普遍，士大夫在這一活動中，不僅出錢出力，還出謀劃策，通過族約家訓，辨析古今異宜，協調各種關系，既達到光宗耀祖的目的，又獲得萃族敦睦的效果，是凝聚血緣團體的一種重要手段。

[1]浙南譜牒文獻[M].鄭笑笑，潘猛補，編.香港:香港出版社，2003:163.

[2]項喬.項喬集[M].方長山，魏得良，點校.上海:上海社會科學院出版社，2006.

[3]王叔果.王叔果集[M].蔡克驕，點校.合肥:黃山書社，2009.

[4]王澈.王氏族約[M]//王叔果，補.王氏家錄，溫州市圖書館藏本.

[5]張璁.張璁集[M].2版.張憲文，校注.上海:上海社會科學院出版社，2008.

[6]張憲文，張衛中.張璁年譜[M].上海:上海古籍出版社，1999:145.

[7]馮堅.張璁年譜及其同時代的人和事[M].香港:香港天馬圖書出版社，1999:200.

[8]張銘.普門張氏聞知錄[M].溫州市圖書館藏本，1846(道光二十六年).

[責任編輯：陳增杰]

On Wenzhou Ancestor Worship in Ancestral Temples in the Ming Dynasty—A Case Study of Xiang, Wang and Zhang Family of Longwan in Wenzhou

CAI Kejiao
(School of Law and Politics, Wenzhou University, Wenzhou, 325035, China)

Wenzhou scholar-bureaucrats’ ancestor worship in ancestral temples in the Ming Dynasty has its own characters. A research made on the ancestor worship in ancestral temples through Xiang Qiao Ji, Wang Shu Guo Ji, Zhang Cong Ji and the relevant genealogies reveals the clan concept of “Yi Ben Guan” and the clan reform concept of “Li Yi Yi Qi” of Wenzhou scholar-bureaucrats in the Ming Dynasty and at will benefit the further study on issues of the clan in the Ming Dynasty.

Ming Dynasty; Wenzhou; Ancestral temples; Ancestor Worship; Scholar-bureaucrat

K892.27

A

1671-4326(2012)03-0013-05

2011-12-21

蔡克驕（1954—），男，浙江溫州人，溫州大學法政學院教授.