論“歷史斷層”視野中的“現代化”概念與理論

楊 林，鄒平林

(1.蕪湖職業技術學院外語系，安徽 蕪湖 241002;2.井岡山大學馬克思主義學院，江西 吉安 343009)

一、“歷史斷層”作為一種視野

“斷層”與“斷裂”都是地質學概念。“斷裂”是指巖層受力后發生的形變，當力超過巖石本身的抗壓(拉)強度時，巖石的連續完整性受到破壞而發生破裂，形成斷裂構造［1］88。“斷層”是“斷裂”的一種，指的是斷裂兩側巖層發生顯著位移的斷裂構造［1］109。“斷裂”概念早就被人文社會科學借用，用來表明某一事物連續發展的中斷。在此，我借用“斷層”概念來描述中國近現代以來的歷史發展進程。

近代以來，隨著西方列強的入侵，中國歷史的自然、自發進程被打斷，中國被迫接受一種外源性的、異質性的現代西方文明，并以之作為最近將來的歷史目標來加以追求和完成。對于西方發達國家而言，現代文明是從其傳統文明中孕育出來的自然結果，因而現代文明與其傳統文明之間并不存在絕對意義上的“斷裂”。無論是社會基礎還是思想觀念層面，西方發達國家都為其現代文明奠定并夯實了基礎。而對于中國這樣的后發國家而言，這種外源性的、異質性的現代文明并非其自身傳統中孕育出來的自然結果，而是外在強力作用下的產物。當現代西方文明對中國傳統文明的沖擊力超過中國傳統文明自身所能承受的強度范圍時，中國傳統文明的歷史進程之連續性就遭到了破壞。就此而言，從地質學那里借用來的“斷裂”概念似乎已足以描述這種連續完整性遭到破壞的歷史現象。但是，如果跳出中國自身文明進程的歷史眼界，以一種世界歷史的視野來審視這一現象，那么，現代西方文明就作為世界歷史發展迄今為止的制高點而與中國的傳統文明拉開了距離，在兩者之間形成了一種發展層次上的“間距”或“落差”。而“斷層”概念能夠比“斷裂”概念更準確、形象地傳達出這種歷史發展層次上的“間距”或“落差”。

只有以這樣一種“歷史斷層”的視野來審視中國近現代以來的歷史進程，才能合理地解釋為什么“現代化”會成為一個核心主題在中國凸顯出來并貫穿始終，才能正確地理解“現代化”概念與理論在中國語境中的獨特內涵。

二、“現代化”主題的凸顯

面對西方列強入侵所帶來的民族危機，人們對自身和西方列強的認識經歷了一個不斷深化的過程，從而人們為民族的生存、發展所提出的方案，也經歷了一系列的變化。但是，只有當人們以一種世界史的眼光來審視中西文明之關系時，才能既擺脫“天下觀”的束縛，又擺脫西方中心論的束縛，從而才能超越“中體西用”、“全盤西化”、“中西互補”等觀點而提出“現代化”概念和理論主張。

在經歷了洋務運動、百日維新等一系列挫敗之后，中國在器物、技術和制度等可感知層面上不如西方列強，已成為了有目共睹的事實，從而也就沒有留下任何質疑和爭論的余地。但爭論并不因此而消除，而是被轉移到了更為抽象的文化層面。這種爭論之所以是抽象的，是因為:其一，相對器物、技術和制度等可感知層面而言，不能直接感官化的文化本身是抽象的;其二，人們往往將“文化”從器物、技術和制度中剝離出來抽象地予以談論;其三，人們并沒有真正地置身于西方的文化氛圍，因而對西方文化的認識和談論往往是外在的和抽象的。

文化爭論的這種抽象性，使得對中國傳統文化的批判與辯護都容易走向極端。中國傳統文化的批判者往往要求全面、徹底地清算自身的文化傳統，“五四”新文化運動的激進主張無疑也體現了這樣一種極端傾向。而中國傳統文化的辯護者則強調，盡管中國的“物質文明”不如西方，但“精神文明”卻遠遠優越于西方，而過分注重“物質文明”恰恰就是西方文明的弊端。尤其是第一次世界大戰之后，這種“文化優越論”更是風行一時，認為只有中國文明才能救治西方文明的弊病，才是世界文明的未來。梁啟超1920年從歐洲回來后，充滿激情地號召“可愛的青年”要盡到將中國傳統文化發揚光大以拯救西方和世界的重大責任，因為“大海對岸那邊有好幾萬萬人，愁著物質文明破產，哀哀欲絕的喊救命，等著你來超拔他哩”［2］47。

然而，無論這些爭論者本人將文化看得如何的意義深遠，但相對當時謀求民族的生存與發展這一歷史任務的緊迫性而言，這種關于文化的抽象爭論卻顯得很不合時宜。“現代化”概念的提出以及“現代化”理論的興起，在很大程度上正是對這種抽象爭論的批判與超越。

瞿秋白不滿“中國的士大夫”以“東方的精神文明”來對抗“西方的物質文明”，強調現代西方文明本質上是一種“資本主義時代的科學的技術文明”。這種“技術文明”盡管有其自身的弊病，但這一弊病既不能通過單純地發展技術的方式予以消除，也不能像“中國的士大夫”所說的那樣，通過以所謂“東方的精神文明”來對抗“西方的物質文明”這樣的方式予以消除，而應當站在馬克思主義的立場上，以“社會主義的文明”來予以揚棄［2］127。就中國而言，首要的任務在于以社會主義的方式發展現代的科學技術文明。換句話說，中國當前的任務在于“現代化”，而不在于脫離現代技術文明抽象地談論“文化的拯救”。

胡適同樣也不滿那些“高談‘精神文明’‘物質文明’的人”，因為在他看來，“凡一種文明的造成，必有兩個因子，一是物質的(material)，包括種種自然界的勢力與質料;一是精神的(spiritual)，包括一個民族的聰明才智，感情和理想。凡文明都是人的心思智力運用自然界的質與力的作品，沒有一種文明單是精神的，也沒有一種文明單是物質的。”［2］158因此，不可能通過以所謂中國的“精神文明”來克服所謂西方的“物質文明”這樣的方式來尋求中國的出路，學習西方的現代文明成果從而實現中國的現代化，是中國求得生存、發展的必由之路。

張熙若通過區分“西化”與“現代化”來闡明“現代化”的內涵。在他看來，“西化差不多是抄襲西洋的現成辦法，有的加以變通，有的不加變通。現代化有兩種:一種是將中國所有而西洋所無的東西，本著現在的知識，經驗，和需要，加以合理化或適用化”，另一種是“將西洋所有，但在現在并未合理化或適應的事情，予以合理化或適用化”，“現代化可以包括西化，西化卻不能包括現代化”。并認為，中國的現代化應在以下數方面特別努力:第一，發展自然科學;第二，促進現代工業;第三，提供各種現代學術;第四，思想方面科學化［2］458－459。

除以上提到的這些學者之外，從20世紀20年代末到40年代末，有眾多的學者或間接或直接地涉及到中國的“現代化”問題。1933年7月《申報月刊》為創刊周年紀念，在第2卷第7號上刊出“中國現代化問題號”特輯，共收到并發表了亦英的《現代化的正路與歧路》等二十多篇關于“現代化”的文章。20世紀40年代末期則有周憲文的《“中國傳統思想”與“現代化”》和吳世昌的《中國文化與現代化問題》等直接涉及到“現代化”的文章。與此同時，20世紀20、30年代的許多關于中西哲學比較、中西文化比較的文章，以及40年代的許多探討中國經濟發展道路的文章，都從不同角度和層面涉及到中國的“現代化”這一主題。①上面提到的這些文章大部分都已收錄在羅榮渠主編的《從“西化”到現代化》一書當中。

總之，中國學者早在20世紀20、30年代就明確地提出“現代化”概念，并針對中國所面臨的各個方面、各個層面的問題發展出了獨具特色的現代化理論。從此，“現代化”就既是中國理論界所關注的核心主題，也是中國現實的社會實踐所圍繞著轉的核心，并且只要中國的發展水平與世界上其它先進國家之間還存在著差距，“現代化”就始終會是中國的理論與現實所共同圍繞著的核心。

三、中國語境中“現代化”概念與理論的獨特內涵

中國學者早在20世紀20、30年代就明確提出了“現代化”概念和理論，而“現代化”概念和理論在西方理論界興起，則是在二戰之后的50年代左右。哈貝馬斯指出，“‘現代化’(modernisierung)一詞直到20世紀50年代才被作為一個術語廣泛使用。”［3］2詹姆遜也認為“現代化概念本身的出現要晚得多，是第二次世界大戰之后的產物。”［4］卡林內斯庫則直截了當地指明，現代化的問題直接地表現在二戰后的第三世界國家，也就是那些最近從殖民統治下獨立出來的民族國家［5］354。據此，羅榮渠認為，“實際上中國現代化運動從自己的實踐中提出現代化的概念和觀點，早于西方的現代化理論約 20 年。”［2］22

中國學者早于西方學者明確地提出“現代化”的概念，并非偶然，而是由近現代以來中國的歷史進程出現“斷層”這樣一種歷史境遇所決定的。對于西方發達資本主義國家而言，其現代文明表現為一個自然演化的結果，是一個既成的歷史事實，而不是一個有待追求的歷史目標或有待完成的歷史任務，因而也就不存在使自已向著“現代”而“化”這樣的問題。而對于中國這樣的落后國家來講，首要的任務恰恰就在于使自己向著“現代”而“化”，以便擺脫貧窮落后的狀態，并求得民族的生存和發展。

正因為中國存在著向“現代”而“化”這樣的歷史任務，所以在中國語境中的“現代化”概念就包含著一種人為設計和主動追求的焦慮和急迫意味。而西方語境中的“現代化”概念則更多的是對既定社會狀態所具有的基本特征和基本趨勢所做的反思、描述與概括。因此，盡管西方人在使用“現代化”概念時實際上隱含著對現代社會的自律發展偏離了啟蒙所設定的理性軌道而產生的不良后果的擔憂——這也正是西方“現代化”概念和理論興起的背景和原因，但不會產生中國人在使用這一概念時所具有的那種焦慮與急迫。

除這種焦慮與急迫之外，在“歷史斷層”這樣的生存境遇和文化語境中提出的“現代化”概念和理論還具有一些不同于西方“現代化”概念和理論的獨特內涵。

首先，中國語境中的“現代化”概念和理論更側重于器物、技術和制度層面，而相對忽視文化層面。

中國要擺脫貧窮落后的狀態并求得民族的生存和發展，就必須以西方為學習榜樣。要以西方現代文明為學習榜樣，就必須總結出西方現代文明中哪些是先進的和需要學習的東西。而最能體現出西方現代文明先進性的，往往是器物、技術、制度等等這些可感層面，并且能夠做出總結的，也往往就是這些可感層面。因此，盡管當時不少學者并沒有將“現代化”單純地局限于器物、技術和制度等“物質文明”層面，而是同時兼顧到了文化、藝術等“精神文明”層面，但他們也還是一致強調優先發展“物質文明”的重要性。而“物質文明”又集中地體現為現代工業成就。因此，張素民強調指出:“就國家社會而言，現代化即是工業化，……至于政治是不是要民主，宗教是不是要耶穌，這與現代化無必然的關系。……工業化為其他一切的現代化之基礎，如果中國工業化了，則教育，學術，和其他社會制度，自然會跟著現代化。”［2］233－234

在西方理論界，相對于“現代性”概念和理論而言，其“現代化”概念和理論更傾向于強調現代社會特征的可感知層面，但文化－心理等不能直接感知的層面仍然隱含其中。20世紀50年代在西方被廣泛使用的“現代化”概念涉及到一系列過程，“諸如資本的積累和資源的利用;生產力的發展和勞動生產率的提高;政治核心權力的貫徹和民族認同的塑造;政治參與權、城市生活方式、正規學校教育的普及;以及價值和規范的世俗化等等。”［3］2事實上，在這一“現代化”概念中，文化 －心理層面的因素仍然得到強調，例如“價值和規范的世俗化”。

其次，由于中國社會的半封建半殖民地性質，中國的現代化首先面臨著反對封建勢力以及反對帝國主義以爭取民族獨立發展的緊迫任務。

封建勢力被當作一種阻礙“現代化”進程的“傳統勢力”，封建的或傳統的經濟模式、社會組織模式、政治制度以及人們的思維方式和價值觀念等等，都被認為與現代社會的發展要求格格不入。盡管西方的現代化進程中同樣也存在著傳統與現代之間的對立與沖突，但一方面，對于西方社會而言，現代文明是一個自然演化的結果，其傳統與現代之間的內在連續性并未割斷，因而并不存在絕對意義上的“斷裂”;另一方面，及至西方現代化理論興起時，其現代化進程已有幾百年的歷史，從而進一步緩和了傳統與現代之間的矛盾，甚至“傳統”本身也已“現代化”了，或者說“現代”本身也已化為了“傳統”。因此，在中國這樣的第三世界國家中提出的“現代化”概念和理論，無疑“在一個新的語境中”，“加劇了傳統同現代性之間的舊有沖突。”［5］354

對于當時處于半殖民地地位、從而飽受西方列強瓜分與欺凌之苦的中國來講，反對帝國主義的壓迫，爭取民族的獨立發展，具有極端重要性。亦英深刻指出，中國現代化之所以不能成功，根本原因不在于中國沒有相應的人力、物力和財力，也不在于缺乏表面上與歐美相似的制度和設施，而在于中國受到了封建主義的壓迫以及帝國主義的瓜分與欺凌，從而缺乏獨立的和統一的指揮與部署。而獨立的和統一的指揮與部署是人力、物力和財力得到運用的基礎條件，也是制度和設施得以發揮作用的基礎條件。因此，中國的現代化“需要基本的掃除一切內外障礙的條件，樹立獨立的權力，統一的指揮全部建設與克服的工作。”［2］230

事實上，反帝反封以及爭取民族的獨立發展，作為中國“現代化”的一個獨特內涵一直得到了延續。反對帝國主義和爭取民族獨立發展的歷史任務并沒有因新中國的成立而終結，只是斗爭的形式由直接的革命，轉化為反對帝國主義和資本主義在政治、經濟以及文化意識形態領域對新中國的封鎖與滲透。而反對封建殘余勢力的斗爭盡管已經取得了決定性的勝利，從而不再顯得那么尖銳與急迫，但是掃除人們在生活方式、思維方式以及價值觀念方面的封建主義殘余的斗爭仍然不容忽視。

第二，當時中國社會正趨于全面崩潰，而西方資本主義文明的弊病也已充分暴露，馬克思主義理論以及各種社會主義學說也已產生了廣泛的影響，無產階級革命運動在世界范圍內風起云涌。在這樣一種歷史背景下，中國的“現代化”題域當中又包含了這樣一個問題:走西方資本主義道路，還是社會主義道路?

盡管西方發達資本主義國家正經受社會主義運動和無產階級革命的嚴峻考驗，但這并非其“現代化”理論所關注的重點。而對于中國而言，社會的全面崩潰趨勢使得社會道路的選擇，不僅是可能的，而且是必須的。當時很多學者都認真地探討過一問題。亦英認為中國的“現代化”不能走舊式的資本主義的道路。張素民認為中國現代化的方式必須在受節制的資本主義與社會主義之間做出選擇。董之學分析了資本主義化、社會主義化和非資本主義發展等當時中國“現代化”可能采取的幾種不同路線，他本人則傾向于一種“國家資本化”的非資本主義發展路線。楊幸之認為，歷史已為資本主義掘好了墳墓，而蘇聯的社會主義道路則正是我們所要選擇的正確道路。

總之，當時舉凡涉及中國現代化的文章幾乎無一例外地都要探討“中國現代化應當采取何種方式”這一問題。而且，學者們基本上都不主張走西方資本主義的老路。

第三，中國是一個農業大國，而且基本上都還是采取十分落后的自然經濟形式，民族工業幾乎還是一片空白，沒有工業的支持，農業生產技術自然也就十分落后。因此，對當時中國來講，到底是“以農立國”還是“以工立國”，到底是優先發展農業還是優先發展工業，以及中國能不能工業化，等等這些問題也都與中國的“現代化”主題緊密相關。涉及到這些問題的爭論決非迂腐之辯，而是中國所實際面臨的緊迫問題。新中國成立后的社會主義現代化建設中，如何正確農業、輕工業與重工業之間的關系，一直都是黨和政府所重點關注的問題。直到今天，農業、輕工業和重工業之幾者之間的發展仍不平衡，仍然存在著緊張關系。

一方面，對在“歷史斷層”的處境和語境下提出的這些“現代化”概念和理論的回顧，有助于我們更清楚地意識到中國現代化所面臨的問題的復雜性和獨特性。其復雜性要求我們在處理社會主義現代化建設中所遇到的問題時持一種更為謹慎的態度，而其獨特性則要求我們摒棄一種照搬西方的現代化模式，堅持走中國特色的社會主義現代化道路。但堅持中國特色的現代化道路并不意味著將中國的現代化與西方的現代化或現代性割裂開來，而是“要看到中國現代性的歷史具體性”［6］1，從而“一方面是保持清醒的‘中國現代性問題意識’，另一方面又必須確立一個廣闊的跨文化視野。”［7］2

另一方面，盡管這些“現代化”概念和理論廣泛而真切地涉及到了當時中國所急迫面臨的各種復雜問題，且事實上為中國的現代化實踐提供了有益的借鑒。但在今天，隨著現代化進程的不斷推進，中國的“現代文化場域”已經開始形成。而在現代文化場域中，深層次的文化因素對器物、技術、制度等可感知層面以及對人們的生活方式、思維方式和價值觀念等方面的重要制約作用，以及人們所面臨的生存困境，都更全面、具體地展現了出來。這就使得在“歷史斷層”的處境和語境下提出的這些“現代化”概念和理論所存在的不足更清晰地展現了出來。例如，比較偏重器物、技術和制度等可感知層面，而相對忽視文化層面以及人們在現代社會中的生存感受;即使涉及到了文化層面以及人們的生存感受，其論斷也往往因為缺乏對“現代化”的具體的感性體驗而顯得片面和抽象;另外，盡管也涉及到了傳統與現代之間的矛盾和沖突，但同樣由于現代文化場域在中國還未真正開始形成而對這種矛盾和沖突的復雜性估計不足。從這個角度來看，近幾十年以來“現代性”理論在中國的興起，就能夠得到合理的解釋。這些“現代性”理論恰恰是對此前的“現代化”理論所忽視的問題的重新思考，即對中國現代文化場域形成過程中各種異質因素之間復雜的沖突與相互作用關系的重新思考。

限于篇幅，關于中國現代文化場域形成過程中各種異質因素之間復雜的沖突與相互關系，筆者將另文論述。

［1］同濟大學工程地質與水文地質教研室.構造地質與地質力學［M］.北京:中國建筑工業出版社，1982.

［2］羅榮渠.從“西化”到現代化［M］.北京:北京大學出版社，1997.

［3］［德］哈貝馬斯.現代性的哲學話語［M］.曹衛東，譯.南京:譯林出版社，2004.

［4］［美］詹姆遜.現代性的幽靈［N］.文匯報，2002－08－10.

［5］［美］馬泰·卡林內斯庫.現代性的五副面孔［M］.顧愛彬，李瑞華，譯.北京:商務印書館，2002.

［6］熊在高.當代境遇中的價值論研究與現代性問題［D］.北京:中國社會科學院，2003.

［7］周憲，許均.“現代性研究譯叢”總序［M］.馬泰·卡林內斯庫.現代性的五副面孔.顧愛彬，李瑞華，譯.北京:商務印書館，2002.