道教與民間宗教的圓融
——從道教的五個發展時期考察

王文文

道教與民間宗教的圓融
——從道教的五個發展時期考察

王文文

道教與民間宗教是中華大地上多種宗教的重要組成部分。民間宗教像一些民眾文化一樣，是一切高雅文化、正統神學的孕育之母。道教最具代表性，它經歷了由民間宗教上升為官方宗教的漫長歷程，并始終保持著與民間宗教的密切聯系。從道教的五個發展時期分析了道教與民間宗教的關系，比較了道教與民間宗教在宗教經典等方面的異同，認為道教與民間宗教并沒有不可逾越的鴻溝，兩者既相互區別，又相互聯系，在相互排斥又相互吸收的過程中向前發展。

道教；民間宗教；五個發展時期

道教與民間宗教是中華文化不可分割的一部分。兩者在歷史長河中不斷發展演變，這就使得如何準確定義它們和探討它們之間的關系成為難題，不同的學者提出了不同看法，可謂眾說紛紜。理清兩者的關系有利于為深入研究提供依據。

一、道教與民間宗教之源起

（一）民間宗教之源起

中國文化博大精深，無論儒學還是正統的宗教，如道教、佛教，都無法涵蓋整個傳統文化。構成中華民族主體的是底層社會，是下層民眾，他們雖然數千年來被壓在金字塔的下層，卻仍有所思所想，有其屬于自己的文化與信仰。民眾的信仰盡管可能有些粗俗、低級，甚至怪異，但它是一切高雅文化、正統神學的孕育之母［1］2。

民間宗教屬于下層文化系統的一個方面，但又與上層統治思想關聯頗深。正統宗教是在民間宗教的基礎上發展而來的。民間宗教包括的范圍極廣，眾多學者給出了不同的定義。大家公認的是馬西沙教授的定義：“所謂民間宗教，是指流行于社會中下層、未經當局認可的、不為統治階級所承認，不允許其公開傳教，只能在民間秘密流傳的宗教，又有民間秘密宗教之稱。也有學者稱之為秘密宗教或民間秘密宗教結社。”

馬西沙教授認為，民間宗教與道教有著同生共長的連體關系。中國歷史上第一個成形的民間宗教就是東漢末年出現的民間道教。

（二）道教之源起

道教作為中國土生土長的宗教，它的產生與發展始終沒有離開傳統文化這塊肥沃的土壤，并在發展過程中保留了大量的民間信仰與原始巫術的特色，實現了由民間宗教到正統宗教的華麗轉型，以至于成為中國傳統宗教的典型代表［2］6。

“道教”一詞的原初之意是指圣人“神道設教”以教化民眾的宣道之教。先秦諸子百家中，儒、墨、道、陰陽諸家都曾將自己的理論與方法稱之為“道”，強調自己是以“道”為教化民眾，故自稱或被稱為“道教”。

佛教傳入中土后，也曾將“菩提”（Bodhi）一詞譯為“道”，因此，歷史上也有將道教稱為“道教”的說法。

東漢末年出現的五斗米道，宣揚自己是“以善道教化”，在《老子想爾注》中自稱為“道教”，同時，又批評其它各家學說“皆大偽”：“真道藏，邪文出，世間常偽伎稱道教，皆為大偽不可用。”當五斗米道通過對老子與老子之道的神化，建立了以“太上老君”為信仰核心的神學理論和修道方法之后，“道教”就特指由五斗米道而發展起來的天師道了。

日本學者漥德忠給道教下的定義是：“道教是一種自然宗教，它以古代民間信仰為基礎，以神仙說為中心，加之道家、易、五行、讖緯、醫學、占星等學說和對巫的信仰，借鑒佛教的組織和形態，以長生不老之現實利益為主要目的，具有濃厚的咒術宗教傾向。”［3］30

早在戰國時代，原始道教便萌發了雛形。從思想理論上看，道教廣泛融合了先秦儒、墨、道、法、陰陽、神仙諸家的學說，但其理論基點卻是老莊的道家思想。

當時楚風崇尚巫術、重淫祀；而中原一帶的民間則盛行著神仙方術，兩者都是漢末民間道教發端的源頭。

漢末，有組織體系的道教產生了。無論是蜀地三張的五斗米道，還是北方張角兄弟的太平道教，皆不見容于統治者，因其起于民間，在民間流傳，成為底層民眾云集響應的信仰中心，不能不遭受取締鎮壓。民間道教的出現有著濃厚的歷史傳統，挾帶這巨大的力量，一經問世，就給當時的社會造成了巨大的震動。它的出現說明，獨尊儒術的社會產生了巨大裂痕，需要宗教的意識形態補其不足。

以后二三百年間，道教經過知識精英的改造與重建，大批門閥士族及各種上層人氏的崇信，而逐漸走向上層社會，表現了它融匯百川的包容量和博大胸懷。

唐宋六百年間，道教真正發揮了正統宗教的功能，甚至一度成為官方神學。而道教，即使在那時，其流播主體仍在民間社會。至于道教的異端則又形成了一系列新興民間宗教教派。

在道教發展過程中，宗派眾多，主要分為正一、上清、全真三種。若細加區分，前兩者是他力，重視咒術，而全真教可說是自力，并不重視咒術。各宗派還可分為許多分派，總數可達140多種，全真教系統的分派占壓倒多數［3］17。

二、從道教發展歷程看道教與民間宗教關系

南京大學孫亦平教授認為，道教的歷史發展大致可以分為五個時期：第一時期，東漢末年，張道陵創立“五斗米道”和張角創立“太平道”為道教的創建時期。第二時期，魏晉南北朝，是道教由民間走向社會上層傳播并進行自我改革的時期。第三時期，隋唐至北宋，為道教的興盛和發展時期。第四時期，南宋至明代中葉，為道教的新道派紛起并持續發展時期。第五時期，明中葉至近代，為道教的逐漸衰落時期［2］1。

道教在不同的發展時期與民間宗教表現出不同的關系，從五個時期細分看來，就可以較準確把握道教與民間宗教的關系。

（一）東漢末年：道教創建時期，道教為民間宗教的代表

通常認為，一個宗教的形成是以宗教團體的出現為標志。道教正式形成于東漢時期，以有組織的道團——五斗米道和太平道出現為標志。

東漢末年，張道陵在蜀地鶴鳴山創立了五斗米道。據《后漢書·劉焉傳》記載：“張魯，字公旗。初，祖父陵，順帝時（126-144）客蜀，學道鶴鳴山中，造作符書，以惑百姓。受其道者，輒出五斗米，故謂之米賊。陵傳衡，衡傳于魯。 ”［4］

五斗米道創立以后，張道陵將教區分為24教區，稱為24治，實為地方割據實力。直到其孫子張魯不再有反叛朝廷的行為，歸順中央，成為統治者的思想工具。

早期道教的另一派為太平道，它的出現時間與五斗米道相差不遠，是由張角創立的。太平道因主信奉《太平經》而得名，并以之為主要經典，“以善道教化天下”。據《后漢書·劉焉傳》記載：“初，熹平中，妖賊大起，漢中有張修為五斗米道，張角為太平道。”［4］太平道同五斗米道一樣，成立后組織信眾反抗統治者的殘暴統治，以36方為基本單位管理信眾，張角自稱“黃天”，其部皆著“黃巾”，以“蒼天已死，黃天當立，歲在甲子，天下大吉”為口號，掀起了一場轟轟烈烈的黃巾軍大起義，沉重打擊了東漢政權。

由此可見，早期道教就是產生于民間，傳播于民間，是民間道教的典型代表。因此，在正史中，早期道教常被稱為“鬼道”、“巫道”、“妖道”，往往與挾道犯上作亂，妄立鬼神自行祭祀，妖邪之術擾亂人心，男女淫亂違背倫常等罪名聯系在一起，是需要官方用強力加以制裁的“左道”。

（二）魏晉南北朝：道教由民間宗教走向官方宗教

由于魏晉時代社會動蕩日益加劇，人民對自身生命的思考也隨之而深入，以追求個體的長生不死、自由愉悅為宗旨的神仙說在社會上廣泛流行。東晉道士葛洪為官方道教奠定了理論基礎。

在《抱樸子》一書中，葛洪吸取了儒家倫理思想，強調“欲求仙者，要當以忠孝和仁信為本。若德行不修，而但務方術、皆不得長生也。”竭力攻擊民間的原始道教，為迎合統治階級的需要，從理論上對道教長生成仙思想加以發展和改造，提出以神仙養生為內、儒術應世為外的主張，將道教的神仙信仰系統化、理論化，并將其與儒家的綱常名教相結合，提倡道教徒應以儒家的忠、孝、仁、信為本，否則，雖勤于修煉，也不能得道成仙。

隨后，南北朝時期的陸靜修、寇謙之和陶弘景等，也著手對五斗米道進行改造、整頓，“出去三張偽法”，建立了南、北天師道，道教正式演變成為為統治者服務的官方道教。

道教從民間宗教演變為官方宗教，并不是說它與民間宗教沒有關系，事實上，它不僅與后來新起的民間秘密宗教關系很大，而且就其自身來看，也有許多支派在民間流傳，如李家道就是其中之一，它在吳大帝（222-252）時，從蜀中流傳到江南，到東晉至隋，上下兩百余年間遍及全國各地的“李弘”起義，均與這個道派在民間的傳播有一定的關系。

（三）隋唐至北宋：道教繁榮鼎盛時期，成為皇族宗教

唐代是道教發展的繁榮期。在統治者的支持下，道教稱為皇族宗教，社會地位大大提高，道教長生成仙信仰的流行和宮觀建設的迅速發展，促進了道教齋醮儀式的規范化和經戒發箓傳授的制度化。在朝野名流學者信道、入道成為社會風尚之時，道教的理論水平和藝術形式也隨之得到了全面的提高。

經歷了五代十國的分裂內亂，北宋王朝在戰火中建立起統一的王權政治，但統治者不得不面對著內憂外患的社會現實，特別是尖銳復雜的民族矛盾來尋找治國良方。這使他們一方面希望借助于本民族所崇拜的神靈來保佑自己；另一方面又希望本朝的人民能夠通過忠君孝親而團結一致，保衛國家。正是在這樣的思想指導下，他們廣建道觀、度道士、設道場、優待道士女冠，掀起了一次次崇道狂潮。

雖然道教此時已升格為皇族宗教，成為為皇家服務的宗教，但是，道教也未停止在民間的傳播，仍保持著與民間宗教的良好互動關系，在道門領袖，如杜光庭等人的領導下，道教更加規范正統，教義更加深化，為后世道教的轉型與發展奠定了基礎。

（四）南宋至明代中葉：新道派紛起并持續發展

金元時期，北方興起的一些新道派，最初也都流傳于民間。如名重一時的全真道，其創教人王重陽在金代修道于終南山，直到王重陽逝世后的若干年間，全真道也只是在民間流傳，未獲統治者承認。

余英時先生曾指出：“新道教的興起當以兩宋之際的全真道最為重要，其次則為真大道教、太一教與稍后的凈明道。這四派都來自民間，而且也對一般社會倫理有比較廣泛的影響。新道教和當時的理學與禪宗鼎立而三，都代表著中國平民文化的新發展，并取代了唐代貴族文化的位置。”

明代前期，中國道教主要歸攏為正一道和全真道兩大道派。從明太祖到以后的諸帝，不僅奉張天師為“正一教主”，而且對道教的長生術、祈神驅鬼術十分迷信，這種做法在明世宗嘉靖皇帝時達到高潮。

（五）明中葉至近代：道教逐漸衰落，各種民間宗教興盛

明代中葉以后，國力日衰，內憂外患日益嚴重。從總體上看，道教因理論上日益喪失了創造力，道團內部的腐敗日益嚴重，社會聲望逐漸降低，再加上宋明理學的獨尊和民間宗教的興起，道教的發展進入了衰微期。

清入關之前，就信奉藏傳佛教的格魯派（黃教），入關以后，比較注重以宋明理學來治世。乾隆年間，清王朝還特別宣布黃教為國教，道教僅為漢人的宗教。從總體上看，對正在走向衰微的道教十分冷淡，很少任用道士舉行齋醮之事，甚至還一度禁止符箓派開展跳神驅鬼的活動，失去統治者扶植的道教被逐漸邊緣化。

明清時期，社會上出現了許許多多的民間秘密宗教。從明正德（1506-1521）年間羅祖教的產生為始，至明末，社會上就有數十種民間教派，迄至清代，各類教派和會社竟達數百種之多。這些民間教派中的絕大多數不為統治者承認，被視為異己力量，對它們采取了極為嚴厲的禁絕措施。有的教派雖一度獲得官方承認，但終因不合乎統治者的需要而被拋棄。明清時期出現的眾多民間秘密宗教，或多或少都受到道教的影響，其中像黃天教、三一教、混元教、紅陽教、圓頓教、八卦教、一炷香教、黃崖教等等，受道教影響尤深。清末出現的義和團運動，也受到道教的影響。所以，有人認為，民間秘密宗教最初基本上由道教衍化而來。

此時民間宗教與道教的關系密切。從組織的領導者和參與者看，都有許多道士參加。而在信奉經書方面，據日本澤田瑞穗教授研究，與道教有關的有《太上老子清凈科儀》《護國靈感隆恩真君寶卷》《東岳天齊仁圣大帝寶卷》《金闕化身玄天上帝寶卷》《大梵天斗母圓明寶卷》《先天元始土地寶卷》《清源妙道二郎真君寶卷》《承天效法后土皇帝道源度生寶卷》《玄天上帝真武祖師修行成圣寶卷》《敕封劉守真君寶卷》《三茅真君寶卷》《呂祖師度何仙姑寶卷》《韓湘寶卷》《七真天仙寶卷》等。從所供奉的神靈看，既有直接將道教神靈加以供奉的，如元始天尊、太上老君、八仙、玉皇大帝、真武玄天上帝、二十八星宿君、三官大帝、斗姆元君、純陽呂祖等等，也有在道教神靈基礎上，為適應創教需要而新造出的神靈，如 “混元老祖”、“無生老母”等等。

三、結語

中華文化博大精深，宗教信仰豐富多彩。道教與民間宗教都是中華文明的重要組成部分。兩者既有根本的區別，但在許多的方面又很相似，道教的很多成分來自民間宗教。

中國最早形態的民間宗教即民間道教。道教與民間宗教兩者并沒有隔著不可逾越的鴻溝，就宗教意義而言，兩者并沒有本質區別。它們在歷史的長河中，不停地演進、轉化，不僅在教義、組織、儀式、教規、戒律、修持等方面有著千絲萬縷的聯系，而且存在著對抗、改革與創新。

[1]馬西沙，韓秉方.中國民間宗教史·序言[M].北京：中國社會科學出版社，2004.

[2]孫亦平.道教文化[M].南京大學出版社，2009.

[3]漥德忠.道教史[M].上海譯文出版社，1987.

[4]范曄.后漢書·卷一百五·列傳第六十五·劉焉·卷二[M].上海古籍出版社，上海書店，1986.

B958

A

1673-1999（2012）01-0044-03

王文文(1987-)，男，山東威海人，南京大學（江蘇南京210093）哲學系碩士研究生。

2011-10-21