蕭公弼：被遺忘的中國近代美學學人

譚玉龍

蕭公弼：被遺忘的中國近代美學學人

譚玉龍

蕭公弼是中國近現代研究美學且造詣頗深的奠基人之一，但由于其論著晚出，以致于中國近現代美學的學者幾乎沒有人提及他，即使提及他，也只輕描淡寫，未深入發掘其美學觀點和獨特的論述風格。《美學?概論》是蕭公弼的美學力作，除介紹了西方代表性的美學家和美學觀點外，還借佛學理論闡發了他自己的美學觀點，如忘美之境、美與丑、淫與色、內美與外美等，其論述特點是以佛釋美。

近代美學；蕭公弼；美學?概論；以佛釋美

20世紀初是中國激烈的變革時期。當時，中國的思想領域發生了中西二學的大碰撞和大融合，出現了新思潮、新理論和新學科，美學作為其中一門新興學科突顯出來，它為我國固有之學術注入了新血液。這一時期出現了大家耳熟能詳的美學大師——梁啟超、蔡元培、王國維等，但蕭公弼卻不在他們之列。也許是因為其美學論著晚出，或當代學者根本未重視此人及學說，現在大家已經逐漸遺忘了這位中國近現代美學理論的奠基人，這也使得部分學者在研究“中國近現代美學史”時只輕描淡寫地介紹了此人及論著而未深入研究。鑒于以上情況，本文欲從蕭公弼《美學·概論》中，舉其美學要義，闡其幽微，略盡表彰先生之責。

一、蕭公弼及其《美學·概論》簡介

蕭公弼，表字不詳，其生平至今未明。據《存心》雜志，略知他為該雜志的編輯，曾與有“蜀中大儒”之譽的彭舉（1887-1966）在成都創辦《世界觀》雜志。從彭舉先生的交友情況來看，蕭先生恐與李劼人、范壽康、梁漱溟、湯用彤等學者有所往來。蕭先生除有美學論著傳世外，還有篇國學文章——《科學國學并重論》（該文收錄于桑兵編著的《國學的歷史》,國家圖書館出版社,2010)。

蕭先生的《美學·概論》連載于《存心》雜志（1917）第一、二、三、四、六期上，是中國近現代美學史上最早以“美學概論”為名的論著［1］。 從發表的情況看，《美學?概論》未刊完，但這并不影響我們了解他的美學思想，也不會動搖他在中國近現代美學史上的奠基地位。《美學?概論》分為“美學之概念及問題”，“美學之發達及學說”，“發生的生物學的美學”，“美學之要義及其地位”，加上文前的“序”，共5部分，約8000字。此論著介紹了西方具有代表性的美學家和美學理論，如柏拉圖、康德、叔本華、立普斯等。蕭先生對西方美學史的“梳理”，達到了當時無人企及的高度。但筆者不同意一些學者片面地認為蕭先生的《美學·概論》完全是西方美學原理型的或者只是一部西方美學著作，如“中國現代性以來，以蕭公弼、呂澂、朱光潛等人開始，就形成著美學原理著作，但完全是西方美學原理型的”［2］；“1917 年開始在《存心》雜志連續 5 期連載蕭公弼《美學》，是繼1907年《震旦學報》所登出的《近世美學》之后的又一部較為系統的西方美學著作。”［3］盡管蕭公弼《美學?概論》介紹了許多西方美學學者及美學理論，但并不能說明《美學?概論》只是一部西方美學著作，更不能認為他的美學理論完全是西方美學原型的。在《美學?概論》中，蕭先生除介紹了西方美學家及學說外，還詳細闡述了自己關于“審美之發生”，“忘美”之境，“淫與色”、“內美與外美”等的美學理論，而他的闡述是建立在中國傳統文化之上的，他多引用佛語解釋美之現象。由此見出，蕭公弼欲建構中國美學原理，其論述特色為“以佛釋美”。

二、蕭公弼美學思想述略

蕭公弼 《美學·概論》開篇論述了審美發生之問題。他認為，人作為“有生之最靈者”，是“肖天地之貌，懷五常之性，聰明精粹”的（《序》）。也就是說，人本身就是美的，自然之文（美）都凝聚在人身上。美的人天生具有衣、食、住、行等需要或欲望，而對美的追求也寓于其中，具體來講就是：“目欲窮靡曼之色，耳欲娛聲色之好，口欲極彖芻之美，行欲有輿馬之奉。”（《序》）作為審美感官的眼和耳，天然地喜好華美的形式和動聽的聲音。這些都是“人情之常，無足異者”，所以人類好美惡丑、喜善憎惡的情感就是這樣產生的。簡言之，蕭先生認為人的審美活動產生于“性之欲”，即人與生俱來的追求美好事物的欲望，“好美之情，出于天性”（《美學之發達及學說》）。

蕭先生接著談到了美是什么。他說：“吾嘗謂美之一字，終非易言”（《序》）。借用柏拉圖的話講就是“美是難的”（《大希庇阿斯》），人們與“美”相伴一生，但卻“不知道也”。盡管美是難以言說的，同時“好美”之情也是出于人的欲望的，但蕭先生并沒有認為美或審美是消極的、傷風敗俗的，而是給予了美或美的事物很高的評價，如：

日月星辰麗乎天，此天之美者也；山川草木麗乎土，此地之美者也；菁英靈秀鐘乎人，此人之美者也。

（《美學·概論·序》）

天、地、人之所以美，是因為日月星辰、山川草木、菁英靈秀附在了天、地、人的身上。也就是說，自然物是宇宙（天地人）之美的基礎，自然是美不可分割的一部分。同時，“物以美觀而保族，花以香艷而存種，則美之關系于自然界及生物界，豈淺顯哉。”（《序》）物品因美觀而被人們所愛惜，花朵以其芬芳而吸引蝴蝶來傳播花粉，美關系到整個自然造化的運行和生命的傳承，因此美就不能淺顯地理解為人的欲望所追求的東西，美的地位已經上升到宇宙的高度了。

另外，蕭先生認為，優秀的藝術作品“可卜國家文野”，也“可瞰民品優劣”（《序》）。顯然，蕭先生是在對中國傳統美學觀念的繼承。中國古代美學理論有：“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨”（《論語·陽貨》），“詩品出于人品”（《藝概·詩概》）以及“聲音之道與政通矣”（《禮記·樂記》）等。藝術源于生活，藝術家創作出的藝術作品一定意義上是對現實生活的反映，當然這種反映著上了我之色彩。所以我們可以從優秀的藝術作品中窺見當時國家和人民的情況。

在談論了何為美后，蕭先生依佛學論述了三種審美境界：惟太上忘美，其次知美，下焉者欲而已矣（《序》）。他認為，審美的最高境界是“忘美”的境界，其次是“知美”，下者為“欲”。佛教認為，人的眼、耳、鼻、舌、身、意（“六根”）接觸外界后產生的色、聲、嗅、味、觸、法（“六塵”），不僅是虛假的，而且還刺激人們產生欲望，增加人的無明。佛教把“六根”、“六塵”稱為色、相或色相。色相就是虛相、假相。佛教的最高境界就是求得涅槃，證得佛果，而要達到這一境界，首先就要否定自我、否定外物、否定宇宙間的一切。蕭先生引用《金剛經》講：“無人相，無我相，無眾生相”。“相”、“我”都被否定了，哪里還有什么美？（“夫相之不存，何有于美？”）緊接著，他用《大乘起信論》的話講：“一切諸法，以心為主，從妄念起，凡所分別，皆分別自心，心不見心，無相可得。”美與丑、善與惡都是一種“法”，這種法是因人的妄念和分別心而產生的。蕭先生所提倡的是一種“人我兩忘，法執雙融”的態度，人們放棄了妄念，消除了分別心，那么美與不美都已經不存在了，這就是一種“忘美”的境界。次一等的審美態度為“知美”，也就是人要去“察物之媸妍，辯理之是非”，即用一種分別的眼光、知識的態度去取美去丑、分辨是非。雖然“知美”可以讓人們棄惡從善、去丑存美，但始終是一種執念，所以不是審美之最高境界。最次等的審美態度（已不是審美）只是“欲”。“欲”的特點就是“阿私所好，或醉生夢死，其去禽獸也幾希”（《序》），這種態度完全是人欲望的滿足，流于俗套，多重肉體之快感，而輕精神之愉悅，“飾一時之美觀，失萬物之真象”（《美學之發達及學說》），體現在審美創作上就是“舞文弄墨”、“制造之簡陋”。所以這種態度根本就不是審美，“烏足以語于美哉”！

然后，蕭先生在“美學之概念及問題”中，借用了佛教“五蘊”（色、受、想、行、識）論述了“美之觀念之成立”問題。人用眼耳所看到的和聽到的，不是物的實相，而是物的現象，現象在佛學中成為“色”；眼耳接觸到“色”，則為“受”。色在物，受在我。人“受”物之“色”，“色”由眼耳印入大腦，大腦開始運作、思索、判斷等，這叫“想”；因“想”而產生了美丑、善惡等分別計較，這叫“行”；因分別計較之“行”而生愛恨喜惡，這就叫“識”。［1］蕭先生認為，“凡不經此數者，則美之觀念絕不能成立者也。”這一段“以佛解美”的論述可謂相當精辟，基本闡釋清楚了審美之發生過程。簡言之，人的審美過程首先是眼睛和耳朵接觸外物的形色和聲音；由眼耳得到的物體之形與聲印入大腦，大腦運作分析這些信息，得出哪些是美的、哪些是不美的，甚至影響到其他身體器官和部位，產生相應的情感。蕭先生在20世紀初就能對審美之發生的論述達到這樣的高度，可見其佛學、美學、心理學功力之深厚。

蕭先生在“美學之要義及其地位”這部分中批判了金圣嘆，他說：“吾嘗謂金圣嘆者，絕世之聰明才子也，然覽其批《西廂酬簡》一出，竟將色、淫二字，混為一談。曰：‘人未有不好色者，人好色未有不淫者也’。”（《美學之要義及其地位》）金圣嘆以為，人沒有不好色的，而好色的人沒有不淫的，也就說，人都因色而淫。蕭先生評價此為“思想簡單，未入審美高尚領域”，對此，他“以佛學明之”：“夫好色而不淫者，是以真如熏無明……色而淫者，是以無明熏真如。”（《美學之要義及其地位》）這是佛學中非常有名的“熏習”說，好色但不淫是用真如熏無明，好色而淫是無明熏真如。蕭先生借印度佛教哲學家馬鳴尊者的話來進一步闡釋：“尊者謂：眾生染凈諸因，有四種法，熏習義故。凈染法起，無有斷絕。一凈法，謂真如。二染因，謂無明。三妄心，謂業識。四妄境，謂六塵。熏習義者，如世衣服，非臭非香，隨以物熏，則有彼氣。”（《美學之要義及其地位》）眾生的染凈是四種因素——真如、無明、業識、六塵（或凈法、染因、妄心、妄境）互相不斷熏習的結果。“熏習”就如衣服一樣，本來沒有什么味道，但被人穿上后，就會帶上身體的味道。如果身體有臭味，衣服就會帶上臭味。“真如”本身是“非染”的，“無明”是“染”的。當真如被無明熏習后，則產生業識、妄心，業識、妄心又復熏真如后，則妄念起。色好比真如，淫好比無明。人天性好色，但不一定有淫念，但當好色之天性被淫念所熏習后，色才會著上了淫之色彩，即“好色而淫”。人如果持這種態度，則“快感不生，失美學之真諦者也”。相反，“以真如熏無明”，則“無明則滅，無明滅故，心相不起。心不起故，境界相滅”（《美學之要義及其地位》）。也就說，如果人們懷著一顆澄明之心去印照外界之色或感染邪淫之妄念，即以真如熏無明，一切邪淫之念都會滅絕，而得“涅槃樂”。這就是蕭先生說的“色而不淫，提撕警悟，乃得入高尚審美之領域，而有無窮快樂者也”。

簡言之，蕭先生認為，好色是人的天性，是審美的本質；好淫則是人好色之天性受到邪淫之念的熏染而進入的與審美相悖的欲望滿足之路。所以人未有不好色者，但好色不一定淫，關鍵是看人持一種怎樣的態度去審美。

在“美學之要義及其地位”中，蕭先生還介紹了“內美”與“外美”。他說：“外部之美，假于外物，托于色相，意覺美觀，緣生愛戀，是此美為自外部發生，是謂‘外美’。若理性自適，意志修潔，天君泰然，良知愉快而感美者，是此美自內部發生，名曰‘內美’。”（《美學之要義及其地位》）“外美”就是一種“崇閣綺室，衣披文秀，食飽珍饈”的形式之美，“內美”則是一種“疏食曲肱，甕牗繩樞，聲出金石，樂在其中”的精神之美。外美在物，內美在我。從他的筆墨中，我們可以窺見其“重內輕外”的審美傾向。他認為，“外美”是外在之物所帶的一種屬性，物來則有，物逝則無，但如果“物有之不足，則煩惱以生，其痛苦有異尋常萬倍者”；而“內美”是一種“良知瑩然，心不蔽物，自適自樂”的令人精神愉悅的美，它感人深，為時永久，利于醇風俗、美教化。所以蕭先生倡導當時的青年男女樹立高尚的審美理想，重視內美，不要沉溺于聲色貨利，淫于富貴功名，真正做到“以美利利天下”（《序》）。

三、結語

蕭公弼是中國近現代美學理論的奠基人之一，其《美學·概論》更是一部奠基之作。該作除大量介紹了西方美學家及理論外，還以佛學闡述了審美發生、美與丑、淫與色、內美與外美等美學原理，其論述的特色是“以佛釋美”。我們發掘蕭公弼的美學理論，有利于我國當代美學理論的建立，同時也為梳理我國近現代美學史提供重要材料。

[1]葉朗.《美學·概論》說明[G]//中國歷代美學文庫·近代卷下.北京：高等教育出版社，2003：640.

[2]張法.略論新時期以來中國美學原理著作的演進[J].中州學刊,2007(1):244-246.

[3]陳學祖.西方美學輸入與中國詩學觀照方式的現代轉型[J].南昌大學學報，人文社會科學版，2006（6）.

K825.1

A

1673-1999（2012）04-0143-02

譚玉龍(1986-)，男，四川樂山人，四川師范大學（四川成都 610066）文學院碩士研究生。

2011-12-16