儒家孝文化的當代反思＊

李帥衛

（鄭州科技學院 思政部，河南 鄭州450064）

“孝”是中華民族的傳統美德，“孝”文化是中華民族傳統文化的重要組成部分。然而近些年來，隨著中國經濟的飛速發展，社會結構的急劇變動，市場經濟體制的逐步完善，人口流動性的增強，人口老齡化現象的加劇，“孝”這一中華民族的傳統美德正在經歷著前所未有的挑戰。許多人說“孝”文化的沉淪是因為現代人的道德淪喪，是思想政治教育工作不到位，這些也許是其中的原因，但最主要的原因還是社會經濟的飛速發展和社會結構的變遷正在把孝文化所賴以支撐的基礎掏空。

一、孝文化的由來

人類的精神生活及其精神產品，都是以一定的自然環境、自然條件為基礎和前提的，都是由特定的生產方式以及由此所產生的社會結構決定的［1］。孝文化的產生絕非偶然，而有其歷史的必然性。

家庭的出現是孝文化誕生的開始，原始社會由于生產力不發達，人類只能靠采集和漁獵生存，但是這存在很大的不確定性，有時可能很長時間都得不到食物，如果那時便以個人或家庭為基本生活單位的話，個人生存下去的希望就很小，客觀條件決定了大家只有在一起共同生活才能規避風險，因此，部落公有制成為當時經濟條件下的必然選擇，在那種條件下是誕生不出來孝文化的。

到了農業社會，生產力的發展使剩余物質的出現成為了可能，一旦生產力有所突破，追求個人的自由便成了人們的選擇，這也是人性的使然。人們就沒有必要再繼續進行公有制的生產形式，各家各戶的自主生活成為了可能，家庭便出現了。伴隨著家庭的出現，相應的文化也就出現了。中國是一個農業立國的社會，在農耕經濟時代，土地是個人生存的保證，生產的經驗對生產的產出起著至關重要的作用，而掌握土地和生產經驗的人往往就是那些長輩們，長輩們便成了權威和智慧的化身，社會上敬老的觀念就出現了，“孝”的觀念就出現了。

其次，以家庭為基本生產單位的自然經濟為孝文化的深化提供了經濟土壤。人的一生中，天災人禍、生老病死都是無法避免的，這些因個人、自然和社會帶來的難以規避的風險事件讓人充滿憂慮，這就迫使人們尋求規避風險的手段。家庭的經濟互助和精神互助功能剛好解決了這一問題。為了支持“家”的經濟互助和精神互助功能，社會就必須有相配的家庭、家族文化，從而實現這些錯綜復雜的利益保證，這就是儒家及其他源自農業社會的傳統文化所要達到的目的。基于儒家文化的血緣親情恰好可以解決這一問題，這種經濟上的利益關系被抽象升華為道德。經濟的互助主要體現在家庭和宗族內部存在各種復雜的隱性經濟契約，父母在子女的身上有所投資，子女就有責任和義務贍養父母。同姓家族內部我欠你的，隱性的契約就要求我當你遇到困難時，我應該還給你。關于經濟交換問題，在缺乏相關制度保證的前提下，為了降低交易風險，人們都不愿同陌生人打交道，同樣血緣關系，可以增加人們的互信度，能降低交易的風險，減少交易的成本。精神互助功能，因為中國沒有像西方那樣形成有組織有系統的宗教體系，所以，人民尋求精神互助的方式往往寄托于家庭內部成員的交流和溝通，這就需要一整套與之配套的文化體系來支撐，這也是孝文化產生的一個重要因素。

傳統中國是一個倫理政治社會，倫理和政治高度統一。家國一體化，家是國的前提和基礎，國是家的擴大和延伸，由家及國，國的一整套倫理道德包含在家當中，家的倫理也就上升為國的倫理，家庭是建立在血緣關系基礎上的，所以，把家族血緣關系推而廣之，即可上升到國家的高度。《論語.學而篇》指出：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本與？”把建立在家庭內部的“孝”推而廣之，把對長輩的“愛”上升到對君主和國家的“忠”。這種家國一體化的政治，正如許烺光在《祖蔭之下》一書中所說以家庭為基礎的傳統社會，是以父子關系為主軸，其他關系都以這主軸為中心，因此這一關系所形成的模式，不僅作用于家庭之內，而且擴及家族和國家。封建統治者正是看到了基于血緣關系的“孝”有助于權威的建立和封建統治的穩定，才大力提倡孝道，弘揚孝文化。再者，中國古代的法律重視刑法，輕視民法和商法，尤其是民事問題，常常由家族內部自己解決，于是在實踐的層面上，與宗法傳統能配合的“孝”便成了倫理思想的核心。專制形成以后，也正是利用這個核心，才逐步演變出了“三綱”的倫理，正是在這樣的獨特土壤中，中國延續幾千年的宗法等級制度和家天下的政治運作機制才維系了孝文化的存續。正如謝幼偉先生所說：“中國文化在某種意義上，可謂‘孝的文化’。孝在中華文化作用之大，地位之高，談中國文化而忽視孝，即非于中國文化真有所知”［2］。

二、孝文化所面臨的新挑戰

今天，隨著社會經濟的飛速發展，孝文化所賴以生存的基礎發生了變化。傳統的孝道之所以在今天難以收效，是因為我們已不僅是一個家族主義的社會，而且正在由倫理社會過渡到法制社會，前者運作的基本依據是儒家的經典、圣賢遺訓和宗族制等，后者構成的基礎是科學、民權和個人主義等［3］。在當今條件下，自給自足的自然經濟已經逐步讓位于以競爭和追求利益為主的市場經濟。在市場經濟條件下，那種自然經濟時代靠血緣關系維系的物質和情感交換逐步被冷冰冰的市場制度所替代。由倫理社會向法制社會的轉變，更是使傳統的宗法制孝道失去了約束力，傳統孝文化所賴以維系的基礎已經動搖。

首先，傳統社會的各種特色正在消退，韋政通在《倫理的突破》中將其歸結為：首先，傳統人生活在一個相對狹小而又孤立的環境中，主要以家庭及村落為中心，生產方式以農耕為主，以飼養家禽、手工藝為輔，村落與村落之間除了姻親和市集交易之外，很少有其他聯系，過著自給自足的生活。其次，傳統人生活在一個沒有陌生人生活的小世界，由于農民大多安土重遷，世世代代都住在同一塊土地上，因此，村民與村民之間，對對方的脾氣、好惡、生活狀況，甚至連其祖宗三代，都是一清二楚的，個人的行為，會引起別人怎樣的反應，大抵能夠預知。在這樣的環境里，風俗習慣對每個人的行為都具有自然的約束力，因此犯罪案件很少，有很高的安全感。此外，傳統人所生活的社會，大抵有一個共同的文化，即具有共同的價值觀念、宗教信仰及行為模式［4］。在這種變化甚微的社會條件下，文化的同質性很高，長輩們對他們生活在其中的社會了解最深，因此，他們的經歷本身就是一種權威，長輩是社會公認的行為楷模。在這種條件下，前喻文化（晚輩向長輩學習）成為了主流，尊敬老人自然成為了最為基本的美德。在這種條件下，誰不孝敬前輩，就會受到社會的冷落，傳統的道德體系就會讓你無地自容。但在當今社會迅速變化的條件下，人們早已走出了自己生活的那個小圈子，農耕社會自給自足的自然經濟已經讓位于市場經濟。長輩們的經驗和經歷已經不再是權威和智慧的象征，那種傳統社會的前喻文化現象正在消退，而社會的迅猛發展使那些年輕人更容易接受新生事物，他們在一定程度上代表了社會發展的潮流，后喻文化（長輩向晚輩學習）成為了主流，傳統社會的那種建立在土地和生產經驗基礎上的對長輩的敬畏已經淡化，孝文化失去了文化的依托。

其次，傳統社會靠家庭血緣關系維持的經濟互助和交換問題，也已經被日益完善的現代市場制度和養老保險體系所取代。像上海、北京等金融保險業發達和人們收入比較高的城市，人們在滿足生活需要的同時通過購買保險等把未來的經濟風險安排以后，“家”已經祛除了隱含在其中的隱形金融交易，更多的是家庭的愛和情感的交流。原來由家承擔的經濟功能正逐步由金融保險市場來承擔，經濟和金融的發展正在改變傳統孝道的那種“養子防老”隱形金融契約。相比之下，農村因為金融保險的不完善和人們的收入水平普遍偏低，家庭關系依然以經濟交易為主，家庭內部的那種隱形金融契約依然起著主要作用，“養子防老”依然是規避未來金融風險的主要手段。于是，農村更多地保留了傳統儒家孝文化的特色，但隨著中國社會經濟的發展，城市化進程的加快，金融保險業的發展和完善，家的經濟功能將越來越弱。

最后，在傳統社會，孝既是家庭倫理，也是社會和政治倫理。為了維護孝的地位，法律對盡孝進行了硬性的規定，提供了強有力的支持。孝的各種禮儀規范也通過啟蒙教育和科舉考試滲透到每個人的情感之中。國家的高度重視，整個社會敬老愛老的風氣很濃，對那些恪守孝道的人，國家給予了充分的褒獎和重用。而當代社會，這些規定因為不符合現代社會的人文和法制精神，大多已被廢棄。孝在更大程度上被視為道德現象，常常被看作是個人或家庭的私事，只要不觸犯法律，就不會有公眾的參與，大多數人對此采取了漠視的不干預態度。孝的評價機制也隨著社會的發展逐漸邊緣化，國家的強制干預減弱。孝的剛性約束也在減弱。

總之，今天不管是城市還是農村，在社會結構和人口流動性發生根本性的劇變之后，“家”的經濟功能已越來越難以支撐，“孝道”文化所依賴的社會結構和經濟基礎正在逐步瓦解，原來由家庭、家族承擔的經濟互助互保功能逐漸由金融證券和保險市場取代［5］，孝的文化基礎和政治支撐功能也在逐漸減弱，其各種傳統特色正在社會的急速變革面前隱退。

三、新時代孝文化的構建

孝文化作為中華民族傳統文化的重要組成部分，只要家庭這個社會的細胞還存在，只要人的天性和親情還存在，孝在代際溝通和構建和諧社會方面就會依然發揮作用。尤其是今天，在我們發展社會主義市場經濟、社會結構已經發生了很大變化的情況下，孝的各種傳統特色正在隱去，孝存在的基礎弱化以后，如何使“孝”這一中華民族的傳統美德延續下去，是我們每個人都應該思考的問題。

首先，新時期孝文化的構建應該以社會主義新時期倫理和道德為支撐，以自由、民主、法制為前提，以愛和情感交流為核心，以互進義務為要求，建立高度自律的新孝道。傳統孝文化由于當時社會條件的限制，更多提倡的是父母的權威至上，子女更多的只是服從。新時期，一旦這種強制性的要求不再存在于父母和子女之間，父母就沒有必要再擺出一副威嚴不可冒犯的面孔，而更多的是與子女進行情感的交流。這種情感關系一方面是長輩情感的寄托和生命延續的象征，另一方面也是晚輩對長輩的情感回報，這種情感源自對生命賜予與撫養成人的感激和報答。《詩經·小雅·蓼莪》中的：“蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。”“無父何怙，無母何恃。出則銜恤，入則靡至。父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我。”生動地表現了父母對我們生命的賜予、撫養成人的艱辛。因此，贍養父母、敬愛父母既是每個子女的義務，又是子女的情感表達，更是人類種族繁衍的需要，體現了人生從小到老的自然規律性。

其次，發達養老體系的構建和金融保險業的發展是當代中國的必然出路。隨著中國人口老齡化的加劇，加之幾十年計劃生育的調控，傳統的那種“養子防老”已經不適合社會的發展，“養子防老”甚至在某種程度上成為了阻礙社會發展和個人解放的束縛。因為現代社會，人口流動的增強，子女有時并不在身邊，尤其是那些在外地上班的人，如果要他們都回到父母的身邊盡孝，既是對子女的限制，也是社會的倒退。因此，發達的養老體系的構建是未來中國的出路。由于我國的保險業的發展是國外傳進來的，與保險相關的法律和制度很不完善，無論是在保險的品種還是在保險的信譽度方面保險都存在著很大的不足。而在國外尤其是西方發達國家，保險的品種已經五花八門，不管是可以想象到的未來風險還是偶發事件的保險種類都有，讓你不再為未來的經濟需求而擔憂。比如，1990年，美國長期護理保險的出現，使民眾不再為喪失勞動能力無法動彈而擔憂。因此，對我們來說，增加金融保險的品種，同時完善相關的配套法律，是我們未來解決養老問題的一個出路。這既是對父母的解脫，父母在年老時不再看子女的眼色，活得有自己的尊嚴和自由，也是對子女的一種解脫，子女可以安心工作，傳統的那種“養子防老”不再是社會的大趨勢。

再次，法制和德治并行推進。當代社會，隨著現代經濟的飛速發展和價值定位的轉變，許多青年人的倫理道德意識下降，崇老觀念淡化。不孝敬父母、不贍養父母、無視老年人權益的現象屢見不鮮，“啃老”之風也開始盛行，不少老年人不僅沒有得到子女應有的照顧和關愛，相反，自己的合法權益還常常受到子女的干涉。因此，在當代很有必要把一些帶有普遍共識的孝道精華規范上升為法律法規，對那些不盡孝道的人進行懲處。同時，通過輿論媒體等現代傳媒對那些不盡孝道的人進行譴責，使孝道得到道德與法律的雙重認同，增強其硬性的約束力，從而達到法律和道德的雙重互補。年輕人要樹立獨立的意識和自力更生的觀念，在自己能力許可的范圍內，盡量給父母留下一些足夠的個人自由和空間。“啃老”既是對父母的苛求，也是個人逃避責任的表現。

最后，完善的心理護理機制的出現。精神生活是人的基本需求之一，傳統社會的宗族和家庭關系很好地解決了這一問題。家庭經驗式的農業經濟和父傳子繼式的生產習慣，使得老人在幾世同堂式的家庭中，受到了應有的尊敬和享有較高的地位。今天，伴隨著中國城市化進程的加快，社會的流動性增強，外出務工人員的增多，傳統的生活方式和倫理秩序受到了挑戰。人在進入老年后，身體各方面的機能開始下降，行動出現不便。在生活上和精神上對子女的依賴性都逐漸增強。作為子女，不僅要充分考慮父母的物質需求，而且更要充分考慮父母的精神需求，應經常回家探望父母，與他們充分交流溝通，為老人創造一個愉悅祥和的晚年生活。

因此，解決中國社會“孝”的問題的根本出路，不僅要求我們回歸傳統，而且要求我們必須在基礎上，看到當代社會結構的變遷［6］。如果我們忽視社會的變革，依舊拿傳統的一套東西照搬照用，企圖依賴傳統的方式來解決工業社會的難題，無異于想用“牛車制度”來控制“航空時代”，當然會出現格格不入、問題叢生的現象，對社會的發展不是推動，而是阻礙。因此，我們必須用發展的眼光和開闊的視野來審視這一問題，使我們的傳統美德既得以傳承，又在當代和諧社會建設中發揮其獨特的作用。

［1］朱嵐.論傳統孝道的文化生態根源［J］.西北民族學院學報：哲社版，2001（1）：99.

［2］梁漱溟.中國文化要義［M］.上海：上海人民出版社，2005：12.

［3］裘忠武.學而集——從君主到民主的中國社會［M］.臺北：環宇出版社，1971：24.

［4］韋政通.倫理思想的突破［M］.北京：中國人民大學出版社，2005：5－6.

［5］陳志武.金融的邏輯［M］.北京：國際文化出版公司，2009：217.

［6］王玉華.傳統孝道的當代建設［J］.重慶理工大學學報：社會科學版，2010（2）：84－87.