民族情性本體論的當代還原與建構芻議

孫 婧

（四川大學 文學與新聞學院，四川 成都 610064）

民族文化中對于人性的追求形成了一個民族的自我特征，對于人性的挖掘表達一直也是中國文化傳統中固有的表達。我們應該在古代的人文關系中重新審視文學的特殊性、民族性、文學的人性表達。不同民族、不同的文化信仰，涵蓋著同樣的人性追求和追尋人性釋放的路徑，這種民族文化中的人性追求來自信仰中的無意識欲望的指向。

一 中國民族文化情性本體論的存在

中國政治文化傳統中影響最大的是儒家思想，中國的人性傳統基本沿襲古代儒家的書寫方式。儒家思想堅持人性的完善，因此在很大程度上是自為的，沒有受到宗教諸如道教、佛教思想的影響控制，保持著積極入世、現世關懷的特點。“人之初，性本善”是儒家人性論的核心觀念，儒家思想首先就肯定人性是善的。尤其是孟子的這種性善論，認為人性是向善的，構成了這種性善論的基礎，形成一種民族文化的特有的文化規范，傳統的意識形態。這種集體無意識深深植根于人民賴以為生的日常生活，植根于人性本身。儒家圣人人性本善的認知造就了中華民族的文化品格。可以說中國文化傳統人為的設定了人性善的假說，這與霍布斯、孟德斯鳩等人的人性惡的理論是不同的，人性善最終發展成為中國社會民族文化的心理和民族文化精神。我們依靠人性的善來維護社會的發展，而不單單依靠軍隊、法庭、監獄等法律秩序強制性的機制。這種人性善就發展成為中國文化的根基，一種傳統的文化價值理論。

儒家講 “仁”，仁義、仁道就是要對現實生活人的生存、人生存的苦難保持人文主義的深切關懷。而對于人文關懷的思想早在墨子的 “兼愛”理論中就有體現。墨子說：“即欲人之愛利其親也，然即吾惡先從事，既得此。若我先從事乎愛利人之親，然后人報我愛利吾親乎……投我以桃，報之以李，即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。”（《墨子·兼愛》）墨子企圖以普泛的全人類之愛來制止戰亂紛爭，也是一種烏托邦思想的體現。

性情是中國文論的核心概念，不僅形成了一種傳統的人文主義的言說立場，也構筑了長期積淀在民族文化心理結構中的深層無意識的表達欲望。陶鑄在《周易》中說 “利貞者，性情也”，孔穎達疏：“性者，天生之質，正而不邪；情者，性欲也。”“性者，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也。”（《荀子·正名》）說到性情與情性，《荀子·正名》說：“生之所以然者謂之性；性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。”東漢王充《論衡·本性》中也講到：“性，生而然者也，在于身而不發；情，接于物而然者也。”

人性的基礎核心就是這個，拯救他人是社會化行為也是人性。“義既極乎性情，詞亦匠于文理”[1]，性情就是指認的秉性氣質。“詩言志”，《毛詩大序》強調詩歌 “吟詠情性”，“南朝的蕭子顯 “文章者，蓋情性之風標”，陸機 “詩緣情而綺靡”等古典的話語言說傳承著文學的人性表達的傳統。

《文心雕龍·原道》提到 “文德”，范文瀾先生認為就是文章要有道德、倫理，人道主義思想在中國傳統文化中不貶低人，“惟人參之”，中國早就有人道主義思想。在中國文化中重視人、人倫和人學思想。這種 “仁道主義”就是人與人之間要相互尊重、關愛、愛護，社會要仁愛、公平、正義連接在一起。所有的人性都歸根于人生命的本能，歸根到本能的東西，這種本能經過社會化以后會更加豐富它的含義。荀子講的是人的生命，是賦予了社會化的含義，人對于幸福的追求。李澤厚曾認為中國文學是 “情本體”，但是這種觀點有缺點，應該是情性本體，因為情感的來源是人性。中國文論的核心問題是情性本體，所有文學文章都來自人的情性。在文章架構的過程通過語言辭令，就是說要有一個審美的語言結構，在于作家的表達，這兩點構成了中國文學美學的核心問題。審美的語言結構就是如何表達，言意關系就是這兩個問題的結合。一直以來，我們都在困惑文學應該寫什么？寫人性怎樣寫？而只有對中國傳統民族文化中的人性問題有清醒的認識，繼承中國一直以來的文學自身發展的思想規范，這樣才知道應當寫什么和怎樣寫。文學表達人的情性，中國儒家講情性的一個傳統 “五行”——“仁義禮智信”就是仁愛、公平正義、禮貌的制度、文化修養、誠信，仁義是統帥，符合仁義的就會使“仁者樂山，智者樂水”般的高興，在山水中我們體會到人性情感，體會到健康的生命，儒家思想是倡導一種內在的道德追求。孟子說：“學問之道無他，求其放心底而己”，這在宋代以后對中國文化有極大影響，就是試圖建立起一個人與獸相分別的良心善行體系，樹立一個社會道德規范、道德體系。“學問之道無他，求其放心而已。”尋求人受到社會污染而失去的善的本心，而求其放心的途徑就是 “養氣”，養氣后人可皆為圣人。對后世程朱理學影響很大，對中國文化影響很大。到了宋明理學講 “道”就是心之道，內心對道的追求，端正倫理態度，善惡都是人類需要的，在人類歷史上發揮作用的。《文心雕龍·原道》篇中說 “雕琢情性”，中國文論的本體 “詩言志”也是來源于人本性的情感，而深度表達情性的一種語言結構就是審美的語言結構。我們的文化傳統的記憶中保留著對人性理解的無意識的欲望，我們的文學也恰恰再現和保留了傳統文化的精髓，讀者大眾也在這樣的文學閱讀中找到了自我的身份認證。

人如何詩意地棲居在大地上，人的日常生活有人性的一面，這也是普通人的日常生活的一面。我們的民族、文化當中一直有探求人性生存方式的輝煌努力和豐厚積淀，構成了人與自然和諧的人性畫面。

中國民族文化傳統的一個可貴之處就在于，回到了人對于文學的體驗本身。中國文學是抒情的、美學的、心理的。中國詩學與西方詩學有很大的不同，西方是真善美并列而論，中國文學是講三者的統一。西學是真美論，真是基礎。中國詩學是善美論，善一是基礎。人的審美體驗不是建立在真理認識基礎上，而是在創作中逐漸形成情性。

二 民族情性本體指向的當代表達

中國民族文化的傳統是情性本體，情感中包含人性、哲理，和對人性的領悟，文學書法情感，指向人心。所以中國情本體是心情本體，坦露出對心性的理解。文學應以普通人生存為基礎，剔除日常生活中的平庸化，挖掘其中蘊含的人性精神力量，實現人性的復歸。現代社會的發展還是要追求人的發展，古今中外的學術都是思考人，后現代也是講人的問題，傳統人本主義的核心就是人性的復歸。我們承認也允許當代社會作家對于文學的多元化的表達，比如80后作家的創作，關鍵在于對當下人生存的命運和處境，我們應該選擇什么樣的視角進行表述，才是對于人性意識的強有力的表現？我們一直強調的以人為本就是要注意生存體驗，人首先是日常生活里的人，是事件中的人，是社會存在的人。實現人性回歸，就在于創建一種人類普遍接受和認同的基礎平臺。

人性的立場問題，作家站在一個什么樣的基點上去表達寫作，是過度的渲染夸大罪惡，還是用善去撫慰惡？人性有善惡，這在文學作品中也容易出現對立的價值判斷和價值立場。描寫人性退化、卑劣、道德滑坡無可厚非，但在理性層面上就消解了小說描寫社會生活人間百態所帶來的那種原初的震撼力，而演變成了人們對私欲、色情、丑惡等等可以隨意窺探的一張準看證。讀者沉醉在語言文本帶來的欲望想象之中，而漸漸失去了最初的理性控制力。善惡交織的復雜性是人性的重要體現，更是作家創造力的源泉，文學就要表現這種復雜性，從而實現人性自我的復歸。

我們的民族、文化應該具有理想和信念，而我們的文學作品中也應該體現這種理想和信念。作家首先考慮的問題應該是關切現實人生，人的生存問題應該為讀者呈現一個溫情的世界，一個生機勃勃，積極向上的精神境界。我們的時代正在不斷地發生變化，人們的思想也在經歷著時代的沖擊，四川作家裘山山的小說就塑造了人性心靈的空間，尤其是對于知識分子的描寫，人心靈的感悟，打開了空間心靈的獨立空間，將我們的文學、審美的這個心靈空間，指向純粹的心靈的詩意境界。裘山山小說不寫事業，寫情感，敘事中的記憶很突出，這種記憶書寫不斷喚起讀者個人的歷史記憶，在一幅幅日常生活的熟悉的圖像中，重新找尋他們失落的情感與人性的善意光亮。中國文化中歷來就存在著人性的傳統，無疑作家這種對日常生活中人性的挖掘表達時對這種傳統的追憶與復歸，是對人性傳統的一種張揚和推進。

苦難有時也是一種財富，關鍵在于我們怎樣從文學的角度表現苦難，這種苦難也必然有美學的尋求，是宗教救贖般的大愛，還是給予一種人性的溫暖和人文的關照，這對于人類精神家園的建設具有重要的意義。很多作家在作品中表現抗爭的主調，有崇高、荒誕、恐怖，讓人揪心痛楚。很多作家的作品中都帶有超越階級、民族、種族的對于人性的終極關懷。裘山山借助于文學，表現人性美，帶有一種世俗化審美特征及民族文化心理的認同感。她 “較多的關注觸角是指向普通人的生活……寫過下崗女工、打工妹、孤寡老太太，也寫過小偷、流浪漢、票販子……小說中，深刻的悲憫情懷貫穿始終”[2]。裘山山在接受記者采訪時曾說，“我希望通過我的小說，表達我對小人物的同情、悲憫、愿望和欣賞——在那樣艱難環境下的堅韌生活，不被生活壓垮，樂觀、承擔、即使再貧窮，男人也知道要支撐自己的家，女人也要讓自己的孩子過好，這種品質深深打動了我。”[3]滲透了作家對人的存在、人的生存處境的思考。“我比較關注女性，更多是關注底層的女性。我希望為女性、為自己，表達對世界的看法，表達女性遇到的不公和挫敗。身為女性，我能感覺到社會對性別的不公”[4]，像春草、單云……裘山山更多的是對她們的同情與心靈的撫慰。由于在部隊工作的經歷，她的作品較多描寫了軍人的生活。她在小說《高原傳說》中表現了西藏的軍人們艱苦而又尷尬的困境，并試圖探究隱藏于高原軍人精神創傷背后的根源，她用人性的善肯定了這一群默默無聞堅守邊關的英雄，她的小說給讀者呈現了一種深情暖意，并讓這種暖意從高原流淌到燈紅酒綠的都市，讓人反思，讓人期盼這樣的純凈，解構了拜金主義的熱潮和資本、權力的控制欲。

相對于人性的慰藉與溫暖，對于人性惡的宣揚渲染已經在當下的文學作品中泛濫，這種惡似乎變成了一種對于人性欲望的煽動，迎合著人的動物性的低俗的本能。如果不能用人性的善去制約矯枉人性的惡，那么，勢必會動搖文學的根基和社會善性良心的道德體系，最終難以維系社會的和諧穩定。這樣作家能夠堅守人文的立場，選擇一個恰當的基點的文學表達就顯得格外的重要。“裘山山說她早已注意到，在她的文字中，‘難過’這個詞的使用率幾百倍于 ‘憤怒’這個詞，自然，‘愛’這個詞也遠遠多過 ‘恨’這個詞”[5]。的確，溫暖、愛意等等這類的詞匯是新時期文學在邊緣化的歷程中對日常生活書寫追尋人性復歸之路的難度和高度，也是文學的希望所在，因為我們需要這樣一種表達，我們的讀者需要這樣一種精神的慰藉。我們民族的傳統美德就在于對人性的自覺，對人性善的覺醒。對于藝術創造者來說，他們有責任去抓住人性閃光的瞬間，肯定普通人身上閃耀的人性的光輝，喚醒人對于尊嚴、純潔、愛、高尚的關注。盡管欲望充斥、精神匱乏、道德淡化、無休止的利益追求，我們依然需要這樣一種民族的整體的道德認同感，人原生欲望里還是有對親情倫理的呼喚。裘山山作品生活里的普通人很平凡，但體現的卻是倫理親情道德的崇高與人格的完善。我們的人文理想其實是在日常生活中成就和實現的，一代一代人就愛這種日常中生存，這也是民族文化承襲發展的重要途徑。寫作是文字游戲，是無功利的。中國文學成就非常大的往往非功利特點明顯，并非康德所謂的有功利。中國文學的重要特點是情感充沛，是情感的充分表達。中國講人性不同于西方的理性道德，而是走向人的精神的探索、脫俗，就是超越日常生活，是與 “詩者，吟詠情性”相關的，是在作品中呈現的內在形態。

三 民族情性本體的文學建構

文學與人性同在，具有一種同時性，同時存在性，文學與人性意識是并行不悖的。文學對抽象的概念性的情感語言的表達沒有感染力，這樣的論斷表征：語言本身沒有表達情感的功能，語言建構是在理性思維層面，是符號的建構交流，我們感受的并不是創作者內心的情感而只是他 （她）創作的方式。文學再生產不是去闡釋意義而是對情感的建構，這樣看，文學作品的功能就是對于情感體驗的再生產。

西方從文藝復興時期就開始研究 “人性”，康德就曾認為文學是人類的精神性和審美性的語言藝術，他的主體性文化思想，即高揚人和主體性。到了馬克思，其思想的核心就是人的解放，也就是說馬克思主義的根本目的是人的解放，主客體統一于人。裘山山小說中有善惡沖突，但是不是宗教救贖，而是對人類自身命運的思考，是一種普通人的溫暖，在那樣一種境況下，別人能給予給你的。錢中文先生認為真實、歷史、道德要求的有符合的就是人性美，事實上人性最為復雜，作品也要表現人性的復雜，善與惡的交織，只不過作家站在作家身份的立場，要給予一種人性的關懷、溫暖。文學陷入平面化寫作，被邊緣化，成為一次性消費的快餐文化，這樣就瓦解了文學的審美化，人的靈魂不能得以凈化，這是文學的悲哀。作家在創作時應該要有知識分子的良心，如90年代以后的底層寫作，僅僅是同情、憐憫是不夠的。文學傳達著民族的希望和人性的傳承堅守。“人類的仁慈可以在任何情況下自然而然地流露出來。由于仁慈出自于人的本性，所以每個人的仁慈出自于人的本性，所以每個人的仁慈情感的深厚和廣泛程度可能不同，它的表現卻都是自然的、非強制的”[6]，都是基于人性的倫理情感。“小說家對于本民族、本國和本地區人的處境和命運是最敏感的。小說家總是從獨特的角度，敏銳地探索他所關注的人民的處境和命運，并能有獨具慧眼的發現和認識”[7]。這種自覺的人性意識也是對于生命的詠嘆和感悟，是人生命情感的呈現。“當代小說的發展表明，探索人和人的生活的奧秘，是小說藝術發展的內驅力，認識和鑒賞當代人復雜的性格、處境和命運。對人的性格、處境和命運的獨特的探索和發現，是小說藝術的靈魂”[8]。人的生存不僅有吃穿住行，還應該有生存的理想和人性的追求。

日常很瑣屑從柴米油鹽醬醋茶到一個個平凡面孔的普通人，那么作家創作的關鍵就在于如何在日常生活中去發現文學存在的意義與平凡人生背后的價值。

老頭又講了：老嫂子跟我說，她有件事一直想告訴我，卻一直沒說，現在非說不可了，她不想帶進棺材里。她說其實她和她婆婆早就知道班長是怎么死的了，早就知道我為什么總上他們家去過年了。她們不怨恨我，班長說了，你還是個孩兒。但他們一直不愿把這事情說穿，是怕我知道后不再去了。我一聽就哭了，我拉著老嫂子的手說，其實你們說了我也會去的啊，我答應了班長的啊……老嫂子說，他叔，你是個好人。你聽聽，老嫂子說我是個好人…… （《道聽途說》）

裘山山能夠在日常生活中發現最讓人感動的人性瞬間，并在對這普通人之間人性和情感的開掘中，展示文學的意義和價值，還原現實社會中的人性意識，這是我們的理論一直在尋找的，也是在生產力高度發達的今天所缺失的。我們有理由相信，同裘山山的作品一樣，作家能夠關注普通人的生存現況，是帶著作家的悲憫和無限的同情的，她（他）意在維護人性的理想，為人類尋找精神的家園，為現實里的悲劇，生活中的壓抑和痛苦送上溫暖和撫慰。

時代在發展，生活在改變，我們的文學也在不斷地創新提升，但是這個時代對于人文關懷的要求，對于現實生活中自覺的人性意識的堅持卻沒有改變，文學應該具有人文情懷，這不僅是作家堅持或者說是保持一種文學的理性和良知，還是對于民族文化情性傳統的一種繼承與發展。

[1][南朝·梁]劉 勰著，范文瀾注.文心雕龍注（上）[M].北京：人民文學出版社2008.21.

[2][3][4]黃靜芬.裘山山：小說是我對生活的設問[EB/OL].廈門網，2010-01-06.

[5]孫 婧.尋找失落的精神——裘山山小說的日常生活書寫與當代的文學理論價值建構[J].當代文壇，2011，（4）.

[6]周曉亮.休謨及其人性哲學[M].北京：社會科學文獻出版社，1996.273.

[7][8]胡尹強.小說藝術：品性和歷史[M].上海：上海文藝出版社，1993.280、280.