袁 方
(安徽大學 哲學系,安徽 合肥 230000)
淺析《德意志意識形態》中人與自然關系及對當代社會發展的啟示*
袁 方
(安徽大學 哲學系,安徽 合肥 230000)
現實中由于各種因素的制約,人的自由和發展受到很大的限制。許多思想家都未能確認,到底如何才能實現人類對自然的自由支配,事實上,在《德意志意識形態》中,馬克思積極運用了唯物史觀,這樣就劃時代的實現了自然觀上革命性的變革,馬克思把自然分為了自在自然和人化自然,論述了人與自然的和諧統一,這都為今天制定發展生產力、實施可持續發展戰略的政策奠定了理論基礎,建立了人與自然的和諧共處、協調發展關系,實現人類與自然界關系的全面、協調發展的和諧道路。
人與自然;《德意志意識形態》;自在自然;人化自然;和諧
自從人類出現之后,就把自然界作為了不斷探討和研究的重要方向,并引起西方整個哲學界把其作為重點研究的論題。眾多西方哲學家,包括費爾巴哈以前的,甚至黑格爾在內的哲學家均把自然界看作是精神的產物,費爾巴哈恢復了唯物主義權威,徹底顛覆了唯心主義的自然觀。但他把自然僅僅看作先于人類歷史而存在的天然自然。然而,馬克思和恩格斯革命性的變革了自然觀,尤其在唯物史觀的基礎上變革了自然觀,在1846年,馬克思和恩格斯合著的《德意志意識形態》中,馬克思和恩格斯奠定了其思想的理論基礎,體現在揭示了人與自然的和諧發展,考察了歷史和自然的發展歷程,提出了“實踐的人化自然觀”,集中力量批判了客觀唯心主義自然觀(青年黑格爾派為代表)和舊唯物主義抽象自然觀(費爾巴哈為代表)。
在馬克思的中學時期就提出了有關“自然”方面的論述。馬克思與黑格爾的自然觀,有了本質的不同。不過費爾巴哈的有關“人和自然的統一”這一思想給馬克思帶來了很大的影響,這個時期他對自然界的觀點還存在費爾巴哈的影子,把人類放在純粹生物學的角度上,并沒有實踐的基礎。馬克思提出的“人是對象性的存在”以及“人是自然的一部分”等思想,有力地批判了黑格爾作為絕對精神外化的自然觀,馬克思同時也是在逐步中確立起了唯物主義的自然觀。
馬克思唯物史觀形成的重要標志之一是《德意志意識形態》,而這種新世界觀的重要組成部分無疑就是自然觀。此時馬克思的自然觀有兩層含義:人化自然和自在自然。人化自然是指與人類的認識和實踐活動緊密相連的自然,也就是作為人類認識和實踐對象的自然。自在自然包括人類歷史之前的自然和存在于人類認識或者實踐之外的自然。
1.優先于人的自在自然。馬克思在《德意志意識形態》中不僅有力的批判了費爾巴哈那種不重視實踐給人類以及社會甚至是自然界帶來的重大影響,同時也肯定了這種自在自然存在的優先地位。并且提出“在這種情況下,外部自然界的優先地位仍保持著”。證明了自然優先地位這一事實。馬克思始終都肯定了自然界相對于人的意識和活動的優先地位。馬克思把自然關系中的生命的生產放在了首位。在《德意志意識形態》中,為強調這一點,馬克思把人類歷史的第一個前提看作是有生命的個人的存在,作為肉體的人的存在決定了人類歷史存在的可能性。馬克思構建他的唯物史觀是以有生命的個人為前提的。因此,人們身體的形成以及各個不同種族之間存在的身體差異產生的主要原因是在最初的自然形成的過程中那種人類個體與自然的關系影響,而且一直到現在還決定著人類身體上的發展。人類與自然界存在著天然的同一性,不僅人類的身體組織是自然的,而且連人類身體組織生長發育的基本前提也是自然的。
2.人化自然是人類認識和實踐活動的物質基礎。
馬克思在《德意志意識形態》中,重點說明了人化自然在人類生活中的實踐意義和物質生產活動的重要性。人類社會歷史的形成過程中生成的自然界即是他所指的“現實的自然”即“人化自然”。任何自然的存在意義是以人類生活為判斷尺度的。人類全部歷史都是從物質生產開始的,即使人類與自然的實踐關系是以人的活動為中介的,隨著人類物質生產的不斷深入、人類歷史進程的不斷發展,自然越來越被烙上了人類的烙印,也越來越和人類的生活密不可分,“一當人開始生產自己的物質資料,即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候,人本身就開始把自己和動物區別開來。”人區別于動物的標志就是物質生產,物質生產是“一切歷史的基本條件”,與人相關的自然,即“人化自然”。人類正是在這種不斷把自在自然轉變為人化自然的物質生產活動中向前發展的。在《德意志意識形態》中貫穿于馬克思的整個自然觀是他對人的活動的這種強調。外部自然是不斷變化的,是“隨著人們的活動而發生變更的”,因此,我們若是把自然單純設想為人之外并與人分離的那個“天然的”自然界已經遠遠不夠了,事實上,在人類歷史中,我們所遇到的自然界都是“人的自然界”,馬克思認識到鎖著人類的實踐活動,那個外部的自然的范圍越來越小了。因此,這個自然界若不想成為脫離人的抽象的自然界,就必須以人為前提考察自然界。
在最早期的原始社會,因為人類知識的不健全和生產力發展水平的滯后,對自然界存在著很大的崇拜與恐懼心理。“自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的,人們同自然界的關系完全像動物同自然界的關系一樣,人們就像牲畜一樣懾服于自然界。”所以,馬克思恩格斯認為,人與自然、人與人的關系很陌生、狹隘,而這種非常狹窄的關系又相互限制,所以人與自然、人與人的關系限制了人的自由與發展,“自然界幾乎還沒有被歷史的進程所改變”。因此馬克思說它作為一種有無限威力的異己力量與人相對立。”
人的本質,“這是一些現實的個人,是他們的活動和他們的物質生活條件,包括他們得到的現成的和由他們自己的活動所創造出來的物質生活條件。”
馬克思認為形成人與自然關系以及全部現存世界的基礎是實踐。看待自然存在,應從人與自然的關系中,而不是僅僅從人的活動對自然的改造出發,或是只是從事實的、本然的和自然科學的視角。馬克思在其著作中,不止一次指出,自然所內蘊的深刻本質是人的對象性活動以及所形成的屬人對象性關系,對待客體的基礎即能動的對待客體,這是最直觀的,認識是從自然界長期演化而來。馬克思之所以認為人的無機身體就是自然,是由于人本身的表現是自然,人的本質力量對象化的結果依然是自然。這就表明人與自然具有屬人關系的改造和被改造的相互作用關系,而不僅僅具有自然關系的本源與派生關系。馬克思與費爾巴哈在“人與自然統一”的觀念上有著根本不同。這是由于費爾巴哈僅看到人是自然的天然存在物,不懂得自然與歷史的辯證法,認為人只是自然界的一部分。馬克思揭示了這種統一的社會本質是工業即人的實踐活動,進而關注在實踐的基礎上實現人與自然的統一。
人類對自然界的統治是經過漫長的歲月,在生產力和分工的不斷發展中取得的。人類對自然的支配與駕馭也變得更加廣泛了,人類和大自然之間的對立也不像從前那樣尖銳了,然而,實際上對抗的關系、矛盾的關系這并沒有消除。事實上,若要實現人與自然的和諧統一,卻不是一朝一夕就可以的,在生產力的不斷提高和高科技的迅速發展下的共產主義社會,人類可以更好的支配與駕馭自然,所以人與自然的關系才得以緩解,人與自然的關系也變得和諧。
2003年黨的十六屆三中全會,提出了以人為本,全面、協調、可持續的科學發展觀。在2004年的工作座談會上,胡錦濤在中央人口資源環境的講話中也深刻闡明了保護環境、節約資源與科學發展觀的指導是離不開的,還就如何在科學發展觀的指導下做好環境保護、資源節約工作提出了工作指導。
建立社會主義和諧社會,就要走可持續發展的道路,加強全面協調性的發展,從和諧發展中體會可持續發展的方向。形成統一的世界觀,實現人與自然和諧的科學發展觀,它并不是靠去統治自然界和征服自然界來體現人類的生存價值、促進社會發展。這種把人類凌駕于任何生物甚至是大自然之上的存在方式是不可取的。人類之所以作為萬物之靈,是要保護自然環境,保護自己的唯一家園——地球,這是作為自然界大家庭中的一員的義務和責任。我國在建設中國特色社會主義的道路與經濟社會發展的實質目標就是要努力尋求一條人口、經濟、環境和資源相互協調發展的道路。每個人都有義務努力實現人與自然和諧發展,這是因為整個人類要共同面對的問題就是人與自然和諧的問題,我們都生活在一個地球上,隨著人類的聯系越來越緊密,整個世界緊縮成一個“村落”,地球就像是小小的“地球村”,整個地球是一個密不可分的整體,所以要真正實現人與自然的全面的和諧,實現可持續的發展而努力,消除影響全球合作的消極因素,必須在人與自然的關系問題上達成廣泛的共識的同時,國際社會共同行動起來。過程的意義是理想所賦予的,實現理想的可能性則由過程所提供。作為人類在自然與社會的融合中的橋梁,為了未來的可持續發展道路增強了穩定性,提高了經濟增長與環境、資源之間的關系,加強了和諧發展觀念。
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1006-5342(2012)07-0025-02
2012-04-15