論孝的美學意蘊

楊家友，郭遠靜

（武漢紡織大學 傳媒學院，湖北 武漢430073）

對于孝的討論，可謂經久不衰，但學術界至今尚缺乏對孝的美學意蘊的梳理和挖掘。由于踐履孝行的主體對孝的理解的變化，決定著孝的內涵的變化，由此決定了孝的美學意蘊隨之而發生變化。

一、“孝”源于“道”——美在自然本真

“孝”源于“道”的現“象”，“道”是孝之美的生成本源。“道”因其自身“有”、“無”的屬性和化育萬物的創造力，通過“道——德——物”的轉化，使“孝”的生成成為必然。在這一過程中，“孝”通過“道”的養覆，自然存在、自由發展、成其自身，本真之美自然生成。

“道”化生“孝”的過程，源自自身“有”、“無”特性的動力和化育萬物的創造力。《道德經》開篇即是“無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”［1］73。作為“天地之始”的“無”與“萬物之母”的“有”都是“道”的兩種屬性。“無”是說“道”的形而上特征，蘊藏著無限未顯現的生機，即“無”蘊涵了無限的“有”，“無”能生“有”，因為“道”不是萬物，而是萬物的起源，是一，故此“一生二，二生三，三生萬物”。［1］233混沌未分的“道”含有“無”、“有”兩面，萬物都在有無相生的狀況下產生，即所謂“天下萬物生于有，有生于無”。［1］226從邏輯上講，萬物的存在蘊涵著“有”的存在，在任何事物之前首先是“有”，“有”之前必須是“無”。“無”、“有”表明道由形而上向形而下的現“象”與發展的過程，是創造萬物的動力和促使萬物運動的內在規律。

“道”化育“孝”，除了自身的運動性和創造力，還離不開“德”，通過“道——德——物”的細化生成“孝”。“道生之，德畜之，物形之，勢成之。”［1］260萬物靠“道”生長出來，在“德”的化育下，得到各自本性，并依靠自己的本性維持存在，有了本性才能有一定形體，才能成為物。“道”在具體事物中顯現的能力與形態，即是“德”。“本體的‘道’因為‘德’而成就萬物，萬物因為‘德’而獲得‘道’的整體性與合法性。”［2］28“道”是存在形態，“道生之”，所謂自強不息；“德”是發用形態，“德畜之”，所謂厚德載物。道產生萬物，但并不帶有目的性或含有意識性，而是“生而不有，為而不恃，長而不宰”［1］260，生長了萬物，卻不以萬物為己有；使萬物成其自身，卻不以為自己有功，這正是道無私無欲的見證。道自然地生養創造萬物，使萬物各適其性，自由地生長成自身。“道”生長萬物是自然如此，萬物依靠“道”成長和變化也是自然如此，所以說“萬物莫不尊道而貴德”。［1］260

世間有了萬物，有了人，自然有了孝，長幼之間的自然天倫就是孝的情感來源。此時，“孝”“道”不離，“道”不離“孝”，孝不僅合乎“道”的自然本性，也分享了“道”的自然本真之美。在“人法地，地法天，天法道，道法自然”［1］169的序列中，人為天地所規定，天地為道所規定，自然也不外在于道，作為本性則是指道本身，所以“道法自然”就是“道”遵循自身的本性，也即遵循自身自然而然的本性。所謂美在“道”，也就是美在自然，美在“大音希聲；大象無形”［1］229，美在合乎自然本性。對“孝”的“審美觀照必須從對于‘象’的觀照進到對于‘道’的觀照”［3］27，通過把握孝情感的真實、淳樸之美，來體悟事物的本體與生命之美。

正因如此，此時“孝”“道”同一，呈現自然本真之美，是美的肯定性體現。“美的肯定性在于它是讓存在。這也就是說，讓存在的自行發生，如其所是，是其所是，成為其自身。”［4］123在“道”與“德”的養覆下，“孝”源自內心深處最真實、最淳樸的自然情感，子女對父母的孝敬，是因為“他們看到他們自己是在一個他物［父母］的消逝中成長起來，并且他們之所以能達到自為存在和他們自己的自我意識，完全由于他們與根源［父母］分離，而根源經此分離就趨于枯萎”［5］14。由此可知，父母對子女的慈愛與子女對父母的孝敬皆出自一種與生俱來的自然本能，這種情感就是自然的“天倫”，而“孝”就是在對待以長輩為代表的神秘的“天倫”的信仰與持守中產生，因此，孝“保持其原生態的本體的朦朧性而擁有至善的真理性”［6］17。這樣，“孝”保持自我的本性，是其所是，本真之美自然生成，這就是孝之美的肯定性所在。

“孝”源于家族血緣之情，家族血緣憑借“道”成其自身，沒有“道”，萬物無所從出，因此，“道”是“孝”的根本。正是“道”之“自然”，賦予了“孝”不證自明的正當性與合理性，是人性之“自然”，亦即父母對子女的慈愛，子女對父母的孝敬，這種“所謂的血親之愛實際上是自然之愛”［4］217，是一種淳樸的自然狀態，是普遍的、本質上的自然關聯。隨著這種自然關聯的“孝”在社會發展中慢慢生長，其實踐者（人）在行孝過程中偏離了“道”，看重孝的形式與功能而輕視孝的自然本性，導致“孝”與“道”的偏離，本真之美被遮蔽，呈現出人為成見劃定的世俗美，孝之美發生異化。

二、“孝”“道”分離——美在人“偽”

“道”由形而上世界化生形而下世界并創造萬物，這是一個由“無”生“有”的現“象”的發展過程。發展就是變化，變化就是一種異化，“道”所代表的“上德”就有可能異化為“下徳”、“失德”或“無德”。與道同一的“孝”本于子女對父母天然本真之情感，是上德；但隨著“孝”在市民社會發展中慢慢生長，人們在行孝過程中，推崇和強調孝的社會功能而忽視孝的自然本性，導致“孝”“道”偏離，使“孝”成了虛心假意的“下徳”，不再是純粹自然情感的流露。與“道”分離的“孝”雖對社會發展和社會秩序有所裨益，但因囿于“仁義禮智信”的桎梏，偏離了原初本性，本真之美被遮蔽，孝之美發生異化。

“孝”“道”分離的直接結果就是分化出“孝”與“不孝”，孝就是異化狀態下的“德”，不孝就是異化狀態下的“不德”。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。”［1］215在“道——德——仁——義——禮”的不同層次中，“仁義”正是從下徳產生，“禮”不僅具有勉強的成分，且內含有“法”。這些種種預設的禮儀規范都是“道”的虛華。“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”［1］145這種在社會不再淳厚的情況下，強行推崇學習和模仿出的仁義、孝慈、忠臣，自然不能和“真仁義”、“真孝慈”、“真忠臣”相比。

作為親親的家庭倫理之情如何成為社會的道德情感，如何成為整個儒家乃至中國傳統道德的最初根源。在仁義禮智信的五常中，仁是根本，而仁的倫理精神產生于以“孝悌”為核心的天然親親，即家庭中父母對子女的愛、子女對父母的孝。這種愛與孝具有內在的理論合理性，因為以愛為基礎的家庭是“直接的或自然的倫理精神”，“作為精神的直接實體性的家庭，以愛為其規定，而愛是精神對自身統一的感覺”，“即具有自然形式的倫理”。［7］173－175黑格爾的這段論述與中國傳統倫理體系十分接近，以家庭倫理為起點具有跨文化和超時代的普遍意義。將家庭自然情感向外推，通過“誠以待人，推己及人；己立立人，己達達人”行忠恕之道將其擴大化與普遍化，既要“篤于親”，又要“泛愛眾”，最終實現“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”［8］2670的“仁愛”。正如黑格爾發現的那樣：“中國完全建筑在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的‘家庭孝敬’。中國人把自己看作是屬于他們家庭的，而同時又是國家的兒女。”［9］65

就這樣，孝由家庭的親親之愛發展為人與人之間的泛愛，將“見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子入井自然知惻隱”［10］6的良知如同對父母的孝敬一樣納入人的天然本性，建立了“五倫四德”的道德體系。“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”［8］2749由“四心”擴而充之形成“四德”，其中，四分之三訴諸情感，四分之一訴諸理性。所謂仁就是愛，“樊遲問仁，子曰：愛人”［8］2504。而以孝悌為核心的親親之愛就是仁的始點與根本，“孝弟也者，其為仁之本歟”［8］2457。仁是根本，是人的根本特質，是德性的本源與歸宿，是由親親到仁民、由家及國的愛，由天然血緣的愛推廣到社會的愛；“義”是教人如何去愛，“仁，人心也；義，人路也”［8］2752；“禮”對人如何愛、怎樣愛進行具體規定，“禮之實，節文斯二者也”［8］2723。使仁義把握好度，使仁義無過無不及，只有這樣，愛人才符合倫理；“智”是基于是非之心的良知良能，“智之實，知其二者弗去是也”［8］2723。知“二者”，就是知道“仁”與“義”的區別，防止愛沒有差別而亂了倫理。所以說，仁愛是差愛和泛愛的結合，親親之慈孝是仁民的根本，是由家及國的愛的邏輯。“孝”從對父母天然本真的情感變成一種善，一種道德，并在如何孝、怎樣孝等方面進行具體規定，孝的本真情感被形式化、規律化、政治化，服務于國家統治和維持社會安定。

孝敬父母，就要“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道”［8］2458；父母的意見即使錯了，也要“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨”［8］2463。做到孝，就要懂禮，父母“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”［8］2462；作為孝子，不僅是對父母的孝敬，更是對君王的忠誠，因為“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與”［8］2457。孝不單單是一種情感，更成為一種高尚的道德品格，以至于不同等級的人行孝的要求也是不同的，孝有了等級之孝。庶人重在事親，贍養好自己的父母；士介于事親與事君之間，對父母要孝敬，對君王要盡忠；卿大夫主要以盡忠為孝；而諸侯、天子只是一個“立身”問題。這樣，天子、諸侯、卿大夫、士、庶人，做到各司其職，循禮守法，“始于事親、中于事君、終于立身”［8］2545這才算做到了行孝。而五等之孝實際上是對儒家君君、臣臣、父父、子子在孝行上的具體化，為維護社會等級秩序服務。既然孝行可以被具體規定，那么行孝之方也是可教、可傳授的。以孝治理天下，必定要教民以孝，“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌。移風易俗，莫善于樂。安上治民，莫善于禮”［8］2556。孝的教化之所以重要，是因為“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于宮。是以形成于內，而名立于后世也”［8］2558。通過教化，孝可治民、揚名。至于什么是不孝，不是表現在對父母的愛沒有發自內心，而只是“要君者無上，非圣人者無法，非孝者無親”［8］2556，對君王不忠，脅迫君王；對圣人不敬，誹謗圣人；對孝者無禮，非議他者的孝行，這些就是不孝。至于“埋兒奉母”這種將慈與孝極端對立的可怕可悲故事卻作為孝之經典被推崇被傳頌，更是孝異化的典型表現。

在美與丑、善與惡顛倒的社會現實中，“孝”原本的天然情感被慢慢湮滅，成為揚名立世的手段與捷徑，“孝”已經成為“不孝”。其美學意蘊由美在自然本真，變為美在人“偽”，所謂“無偽則性不能自美”［11］366正是孝之美異化的具體體現。“偽”，即為，人為；“性”，即人的天生本性，如果沒有后天人為的學習，那么人的天然本性就不能顯現為美，甚至是一種惡。那么，孝之美也就不在于子女對父母自然天生的本真情感，而在于“孝子之道，禮儀之文理也”［11］437，一個人的行孝之道源于他有了純粹而完備的道德修養，而非天然。一個具有孝之美的人要懂禮、學禮、符合禮的規范，反之，如果不合乎禮儀，那么孝就是“不孝”且不具有美的意蘊。而禮本身就是一種下徳，具有勉強和政治成分，這樣，孝之美就從屬于政治，成為一種人為，天然本真之美被人為劃定的世俗美所代替。其實，孝就是愛，通過愛父母，可以本然地穩定社會秩序，維護社會和諧。但是，孝并不是以此為目的，更不是把這種社會功用作為自己的存在價值與本身。由此決定了孝最終要回歸于“道”，復歸其本真之美。

三、“孝”重歸于“道”——美在自然本真的回歸

孝在教化階段，天然的血緣情感陷溺于社會功用，由孝為基礎所構成的“仁義禮智信”等道德體系雖對社會穩定有重要作用，但大多演變為繁文縟節，被爭權奪利者盜用，本真之美被世俗美替代。追其根源，這些只不過是“道”虛化與異化的產物。因此，“孝”依據“道”不離孝與“反者道之動”［1］226的運動規律，通過“致虛極，守靜篤”［1］134與“無為而無不為”［1］212的途徑“自化”、“自正”，重歸于“道”，成為“大孝”，使孝的自然本真之美重新顯現，并在境界與層次上得到提升。

“孝”能夠重歸于“道”，實現美的復歸，首先是因為孝在異化階段雖然與“道”分離，但并不是說，“道”從“孝”上徹底消失，而是說“孝”偏離了“道”，“道”被暫時遮蔽，假如“道”真的消失，那么就意味著“孝”脫離了自身之本性，早已不復存在。“道”是一切事物成其自身的基礎，隨萬物所行而應之，即“同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之”［1］164。正是由于“道”不離“孝”，“孝”才有復歸“道”的可能性。此外，“道”自身運動的內在規律也促使異化了的“孝”必然要重歸于“道”。“反者道之動”是“孝”向“道”復歸的動力。“道”處在不斷的運動之中，“道可道，非常道”［1］73，指出“道”無定理，不在于“常”，處于不斷變動之中；同時它又“周行而不殆”［1］169，處于永恒的運動之中，“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”［1］169。道因為大，所以能無所不包、無所不往、無所不至。無所不往，所以曰“逝”；無所不至，所以曰“遠”；道至于遠，終而有始，更新再始，所以曰“反”。這就決定了“孝”雖會遠離“道”，但“道”仍會讓“孝”復歸于初，回歸到“道樸”之中。因此，“孝”雖然偏離了“道”，出現異化，但最終依舊能夠回歸本根，復歸本真之美。

“孝”重歸于“道”除了自身的可能性和必然性，還需要通過“致虛極，守靜篤”［1］134與“無為而無不為”的具體途徑“自化”、“自正”歸其本根。要做到“守靜”，必然要拋棄“孝”異化狀態下的功名與利益，通過“絕智棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”［1］147。棄絕種種有形無形的束縛，回歸“見素抱樸，少思寡欲”［1］147的自然境界，恢復質樸，減少欲念，不受情感欲望的影響，保持內心的空明寧靜，守住“靜”的心境，將“孝”視作它本身，讓行孝的情感發自內心、自然流露，來明晰孝的本來面貌。“守靜”是個人從內在心靈向“道”復歸，那“無為而無不為”就是對包括個人在內的整個社會的集體要求。“道常無為而無不為”。“道”生成萬物，順其自然而不妄為，無目的無意識，正因為如此，沒有哪一物不是它所為，“侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正”［1］212。守住“靜”、“樸”、“不欲”，孝自會“自化”、“自正”，回歸自然。守住“靜”、“樸”、“不欲”，就需要“圣人常無心，以百姓心為心”。［1］253圣人不用教之以孝，更不用把孝加上條條框框，用無私心去體會他人之心，化投機取巧、功名利祿之心為渾樸純真之心，消除過多欲望，“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”［1］86，相信“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”［1］280，最終通過“為無為”［1］86，達到“無不治”［1］86，人人遵循自然，自由行孝，孝自會重歸于“道”并大行于天下。

孝與“道”重新合一，有了“大”的特性。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。”［1］169“道”之所以“大”，因為它在天地之前就已渾然而成，渾然而成卻又不知自己如何生、為何生，只知從一開始就在時間上無始無終了。它聽不見又摸不著，靜而無聲、動而無形，所以說“寂”、“寥”；它獨一無二，遵循自己的規律而不失其常式，所以說“獨立而不改”。有了這些特性所以勉強用“大”來形容，“道”即“大”，“大”即“極”、“最”，孝由于與道同一，也分享了道“大”的特性，成為最高的孝。“大孝”就如同“大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形”［1］229，越是最高，行孝之心越是發自本心，行孝之跡越是難以顯現，行孝之方越是難以教授，即是如此，就更不能拿一些條條框框、規規矩矩來說明孝的本意。

重歸“道”之“大孝”，依其自然本性，不必“教以孝”，而自然會“敬天下之為人父者也”，“敬天下之為人兄者也”，“敬天下之為人君者也”［8］2557；無需什么具體教條，而自然行“居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴”［8］2555；真正的“大孝”，無需推而廣之，而自然能“通于神明，光于四海，無所不通”［8］2559。懂得行孝之人，自然能“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”［1］248；“執古之道”之人，自然會實現“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普”［1］271的美好社會。修“道”成“德”，而非僅僅以“孝”推“德”，“道”才是一切根源，才是“家——鄉——國——天下”安寧和諧的根本之道。所以“孝”應保持這樣一種順應自然的狀態，去有意而為，去虛假造作，實現本性的自由自在。

孝克服了異化狀態，其生長、化育、行為都依本性而行，自然而然，而且其存在與發展的依據和動力都在于自身，保持自然本性自然行孝，這樣，孝原初的自然本真之美重新顯現。“美最根本的否定性是去掉現實的功利和利害，因此美的基本特性往往被規定為非功利性和無利害性。”［4］121通過擺脫孝的功利性與利害性，實現孝之美的超越。“超越是生活世界的自身超越，是從不自由到自由的跳躍”［4］122，是孝不斷爭取自由回歸本性的過程，是孝超越美在人“偽”回歸自然本真的過程。最終，孝在家庭、社會之間自由發展，實現生命本真之美的超越境界，而且這種本真的最高的美，符合“個體生命的合規律而又合目的的自由發展的實現”［12］225，并“順應自然規律去求得個體生命的自由的發展”［12］225，最終“復歸于嬰兒”，“復歸于樸”，“復歸于無極”［1］183，回歸存在根基與天然本性，萬物無不美無不善，達到長與幼、人與人之間的純真自然、自由發展的和諧美。

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