侗族習慣法對森林資源的保障作用——以黃崗侗族村落為例

劉海艷

(吉首大學人類學與民族學研究所,湖南吉首416000)

一、引言

森林與我們的生活息息相關,人類離不開森林,森林更需要人類的保護。然而,隨著改革的深入,社會和經濟的迅速發展,人類對各種資源的要求也越來越大,毀林開荒、亂砍亂伐等資源開發方式,使我國本來就不多的森林資源破壞非常嚴重,火災、蟲災等也加劇了對森林資源的破壞。面對森林資源的嚴重不足和日益嚴重的破壞,對現有資源的保護和利用就成為走可持續發展道路的關鍵問題。

黃崗村位于貴州省黔東南苗族侗族自治州黎平縣雙江鄉東南部,全村有11個行政小組,共325戶,1 629人,除第6組為苗族外,其余10組均為侗族。黃崗村地處亞熱帶南嶺濕潤區和山地谷地氣候區,氣候和地理條件優越,面積2 970公頃,海拔780米,森林資源十分豐富,森林面積28 656.6畝、耕地面積1 607.06畝、無林荒地1 013.5畝,森林覆蓋率高達70%,由于其地理位置比較偏遠,尤其有特別適宜林木生長的自然條件,所以歷史上林木蔥蘢,有 “杉鄉”、“林海” 之稱。

當地侗族居民在長期生產、生活和實踐中,懂得合理地利用本土豐富的森林資源來維持生計,并在長期林業活動中形成了約定俗成的一套習慣法,這些理念和做法,對森林資源的維護和利用起到很好的保障作用。由于交通不便,信息蔽塞,侗族習慣法在這里得到了相對完好的保存。因此,筆者選定貴州省黎平縣雙江鄉黃崗村侗族村落為田野點于2011年5月、7月和2012年8月三次以黃崗侗族社區為個案對其怎樣維護和利用森林資源,保護資源可靠性的有關款約、碑文、民間故事和鄉規民約展開問卷調查,結果發現不管歲月如何變遷,黃崗地區至今能保持如此高的森林覆蓋率,主要原因就是他們在于自然和諧相處中,有極為值得贊賞和借鑒的人和自然和諧共生的生態文化和一套極為系統有效的愛護森林、保護環境的習慣法和制度保障,使得黃崗地區至今仍有“清江以下,兩岸翼云,承日無隙,土無漏蔭”的生態奇觀。

二、習慣法的概念

目前,學術界關于什么是習慣法,可謂仁者見仁,智者見智。高其才教授認為,“習慣法是獨立于國家制定法之外,依據某種社會權威和社會組織,具有一定強制性的行為規范的總和”。[1](P8)梁治平教授認為,“習慣法乃是由鄉民長期生活與勞作過程中逐漸形成的一套地方性規范;它被用來分配鄉民之間的權利、義務,調整和解決他們之間的利益沖突;習慣法并未形諸文字,但并不因此而缺乏效力和確定性,它被在一套關系網絡中實施,其效力來源于鄉民對此種 `地方性知識'的熟悉和信賴,并且主要靠一套與`特殊主義的法系結構'有關的輿論機制來維護”。[2](P166)基于前人理解的基礎上,筆者認為,所謂習慣法,是在特定的區域產生的,為了維護生產和生活的需要而約定俗成的,規范著人們的行為,為人們所普遍遵守,如禁忌、神話傳說、規則、碑文、款約等形式體現的社會規范的總和。習慣法不是憑空產生的,它是在鄉民的生產和生活中逐漸形成的,是人們約定俗成的公眾意志的體現,表現形式多樣,主要是口頭制定且口頭相傳。總之,習慣法是人民約定俗成的,是公共意志的體現,并且主要依靠口頭進行傳播和傳承。這是因為,在黃崗侗族人民的心目中,這些規范跟村民們生活非常的密切,都有意識或者無意識的約束著他們的行為,成為他們長期的習慣法。無論碑文也好,還是生活習俗、神話傳說等都對侗族的生態環境起到很好的保障作用。

三、習慣法對森林資源的保障

埋巖、埋碑、神話傳說主要的職能之一就是制定適用于侗族當地的社會規范,通過寨老議事后固定下來,成為侗族習慣法的最重要表現形式。由于侗族是一個只有語言沒有文字的民族,很多都是口碑相傳,但黃崗侗族村民利用他們的聰明智慧在對森林資源的保障從地界的確定、思想觀念層面、維護利用以及最后的制度懲罰上均已形成一套完整的體系,并在當地很好的得到運行,對森林資源起到很好的保障作用。

(一)通過對地界的確定來保護森林

在黃崗侗族村社,不管是村寨與村寨之間、家族與家族之間還是家戶與家戶之間的森林資源都是有界線的,他們為了穩定森林資源,所實施的方法外人看來非常簡單,就是在山林分界處埋下一塊不規則的石頭,石頭的尺寸可大可小,上面也沒有標記任何的文字,外人也根本無法分辨出那是界石,但在黃崗人的心目中,他們的界線是非常明晰的,且具有一定的約束作用。為了驗證這樣劃分界線的真實性,2011年5月2日調查組在黃崗村民的陪同下,步行2個多小時,對黃崗村與獨洞村之間的森林地界進行了實地勘察。調查處位于從黃崗至獨洞約十里路的山路旁,當地侗族村民稱此分山界石為“鼎大”,此界石長約90公分,寬約25公分,高35公分,呈不規則長方體,界石上面很光滑,沒有任何的文字標記。按照村民的介紹,這塊界石已經經歷了五代人的歷史,按照二十五年一代算,也有大概一百三十年的歷史了,雖然表面上看起來地界上沒刻文字,但這些山石界線卻刻在侗族村民的心中,侗族村民大到老人小到小孩都對村寨與村寨之間,家戶與家戶之間的地界了如指掌。村民告訴筆者,如果不了解本寨的山林界線,就不配做一名侗族的村民,可見分山界石在侗族村社所起的分界作用是世代相傳的。

在侗族社區,為了使分山的界石具有一定的約束性,賦予了很多神靈的東西,寨老告訴我們:“埋巖時要舉行莊嚴的儀式,村寨的寨老和男人都要到達參加,還有祖先們也要被邀請一起參加,待雙方達成共識后,最后就宰殺只公雞,把雞血淋到準備埋下的石頭上,然后`合款'盟發毒誓”。[3]而之所以要選擇用宰殺公雞的血淋澆在界石上而不選擇用其它動物的血,這些都是有一定的神話故事。寨老告訴筆者“傳說曾經有個會鬼師的人,他娶了個老婆長的特別的漂亮,但不是人是鬼變的,最開始他一直不知道自己的老婆是鬼變的,有一次,同村的一個會看相的村民去他家玩,就發現他老婆是個鬼,于是就把這事告訴了這鬼師,這鬼師開始并不相信,最后經過他們兩個幾次的實驗證明,他老婆確實是鬼變的;后來有一天,這鬼師為了把這鬼變的老婆給趕走,就用一只公雞和一些大米,把他老婆引到大河邊,然后把公雞往河里一扔,他老婆也就跟隨公雞沿著河流而去,然后再往她走的方向灑些大米,從此以后這個鬼變的老婆就永遠不會再回來了”。之所以現在定山界殺公雞就是由這故事而來的,在村民的觀念中,那些滴了雞血的石頭也就具有了神圣的靈性,而村民認為神靈又是無所不知,無所不能的,所以一旦村民違反當初的約定必將遭到神靈的嚴重懲罰,輕者可能顆粒無收,重者必將家破人亡。因此,分山界的石頭在村民的心目中是非常神圣的,所以村民是不敢隨意移動的。有了地界的確定,黃崗村寨將土地按照五大房族劃分為五大片區,對土地的管理和維護都交給各房族自己去管理,且將每個房族的耕地和森林都劃分在同一個片區,其目的是為了方便村民在耕地的同時也順帶管理了森林,對森林的維護和管理起到了很好的作用。可見在侗族社區,一些傳統的做法和神話故事有著法律和條約的作用,規范著人們的行為,保障著土地資源的合理分配,這樣土地權屬關系也得到了村民都能認可的合理性和公正性,一經確定則很難改變,土地權屬關系的穩定,使得當地村民在生產生活中對森林資源進行合理的利用,森林資源也就得到了更好的保護。

(二)通過生態倫理觀來維護森林

筆者在與當地群眾訪談時了解到,黃崗村有“老樹護寨,老人管寨”的諺語。[4](P218-228)現年70多歲的寨老吳政國告訴筆者,“傳說中曾經有個村民上山去砍伐杉樹,杉樹說話了:`你不要砍我,你要砍我就先砍你自己,看你痛不痛,你砍我我也會痛,'這村民聽到后覺得很奇怪,就把這事告訴了當地一個會抓鬼的鬼師,鬼師聽完后說有辦法,于是抓些米放在碗里面用水泡著交給了這村民,并囑咐那村民去砍伐杉樹時,砍一斧頭就把這泡米水往那伐口處倒些許進去,然后再砍,這樣被砍伐的杉樹就會從樹堆上面長出后代,杉樹有了后代,它也就沒有意見,從此不會說話了”。從此以后,黃崗村民砍伐杉樹,都會用淘米水澆灌伐口,這種做法筆者認為也有一定科學道理,因為淘米水含有堿性物質,可以作為肥料澆灌伐口,樹堆也就容易長出很多幼芽,并使之葉綠莖壯。有了這樣的傳說,黃崗村民認為杉樹是具有靈性且很神奇的,如果不保護好這個村寨的森林,那么這個村寨存在的時間也不會太長,所以村民們認為必須處理好與生態的關系,合理利用森林資源,實施間接性的砍伐,不能濫砍濫伐,處理好生態的穩定平衡,只有把村寨的森林給維護好了,老樹才會保護好整個黃崗村寨的生命及財產安全。可見,在侗族村民的心目中,森林資源的發展決定了村民自身生存發展,有了這樣一種生態觀念的指導,給侗族村民的生態保護起到了很好的支撐作用。

(三)通過習慣法的制定與執行來保護森林

在黃崗村寨有一片茂密的森林,這片森林是黃崗侗族村民用于埋葬本寨過世的老人,這一森林村民稱之為 “百墳”。對于“百墳”這塊坡上生長的不管是什么樹木或者雜草,村民們都認為其具有祖先們的靈性,都會精心的去維護,現由二組和九組進行管理,不允許任何人去砍伐甚至破壞以免觸犯了神靈。村民很沉痛地告訴筆者,去年冬天由于下大雪墳山上有兩棵大樹被大雪壓倒,村里還專門請了鬼師拿著母雞、公雞和鴨子各一只去山上祭拜倒下的那兩棵樹,祭拜時會默默的念叨:“你們倒下來很可惜,我們個個都很傷心你們等”,就像祭拜祖宗一樣的去祭拜墳山上的樹木。村民認為大樹是保護整個寨子的,墳山上的樹越大,村里老人的壽命就會越長,所以村民都會對墳山上的樹木進行精心的維護,不允許任何人對墳山上的樹木進行破壞。村民說即使是由于自然原因枯死也是不允許拿到家里使用或當柴燒的,那兩棵樹現在還在山上,沒有人敢去移動它們。顯然,村民有著這樣的精神崇拜也促使這里的生態得到很好的保護。其中我們在調查時就發現一塊涉及到嚴禁買賣墳山田地給外人的碑文,內容如下:

《嚴禁出賣土地于外人修建墳墓碑》碑文:

“立議條規為七百大小村寨齊集開會誓盟合志同心,事為因圍山垅上抵自洞丈,出岑告寨,中過嶺,來彭落登脈上,扒店與四寨公山交界,下抵自石鼓庶、上紀天,出水雜、上弄、述下、紀棚、過、勾留、流破,過向侖,出到勾欄,與小黃、占里交界,自公議公山之后,不得生端,七百大小村寨不拘誰人埋葬,不得買賣之,故隨心隨葬后,尚有誰寨私賣與別人,七百查出,罰錢五十二串,如有某名私買私賣者,一經查出,罰錢十二串,尚有別人占霸我等公山,六百小寨必要報明示眾。我等七百首人務要同心協力,有福同享、有禍同當。今天天敵誓盟公議,以免后患,永保無虞,所立此碑,永垂不朽。

七百首人老三、老翻、老到、龍林、老第、老銀眾心立碑

道光二年七月初十日”

從這塊碑文我們可以看出:碑文明確提到了侗族村社擁有大片的公山,這樣的公山為整個家族村社公有,村民不能將公山私自出賣給他人作墳地使用。這樣,也是為了便于更好的管理墳山,保持墳山的穩定,有了這樣的制度,現在的墳山上枝葉茂盛,處處可見百年老樹,對森林資源起到很好的保護作用。

當然,當地村民除了在習慣法的制定上有一套規則,而且這套規則在執行上也起到了很大的作用。1982年,黃崗與從江獨洞村發生了山林糾紛,最后的結果是政府調解部門以黃崗的山林面積大,到了獨洞的家門口為由,就從山林中間直接裁切了一千多畝給了獨洞,由于政府部門這樣的處理方法與當地的習慣法相違背,導致1985年小黃村也想趁此機會跟黃崗爭 “高頭”那塊山坡,但這次的處理結果按照以前“七百苗寨” 中“款碑”的記載,黃崗的山墻從哪里到哪里的具體規定,讓雙方的寨老來一起協商,最后還是按照 “款詞”的規定進行解決,這也得到侗族村民的一致認可。[3]其實在與獨洞發生山林糾紛時,黃崗周圍占里等村寨的寨老都出來作證,認為根據以前的侗族款約的規定,山林應該屬于黃崗,但最后還劃了一千多畝給了獨洞,這樣的處理結果讓周圍村寨的人都覺得很疑惑。在一次黃崗和獨洞的村民在一起做客吃飯時,因獨洞村民喝醉酒后才說出事情的真相,其實他們明知道那一千多畝山林屬于黃崗,但由于那時山林田土承包責任制才剛剛開始,國家掌握了很大的權力,當政府領導來調解時,獨洞村就派人移動當初的分山界石,且每戶人家集資五十塊錢,賄賂調解的領導,才導致最后違背當初合款約定的結果發生。獨洞村民很愧疚地說,他們雖然得到一千多畝山林,但當初分山界石時已經喝雞血盟誓,導致事情解決后的三個月,移動界石那人的弟弟就被雷公打死了,從此以后他們也在責備自己當初不應該違反款約的規定,雖然占了小便宜但留下深深的隱患。可見,在侗族村社,村民充分發揮他們的生存智慧,在生產生活中形成一套習慣法,具有一定的權威性,約束著每個村民的行為。

(四)神判

神判是神明裁判或神意裁判的簡稱,又叫神斷、神裁、天罰等。[5](P469)“其特點是在發生偷盜或其他財務爭執糾紛以及通奸等類行為,失主或受害人對被嫌疑者提出指控但未掌握真憑實據,而被嫌疑者斷然否認自己有所控之不義行為,清濁難分的情況下便試圖通過一種超自然的力量——以神的意志去鑒別是非真偽”。[6](P2)它是熟人社會的裁決的基本手段,黃崗是一個熟人社會,出于個人、家庭、家族的面子,而由“公正”的神來處理,他們認為神靈對人們的任何行為都可以做出是非的判定,這樣既可以保全面子,又可以把村落那些不公正的現象得以化解。所以,黃崗村民為了更好的維護協議的規定,對那些證據不確鑿的有爭議的案例,便求助于神靈,交給神靈去處罰。即當事雙方對山林界限有爭議且沒有更好的解決辦法,就宰殺公雞喝雞血,互發毒誓,詛咒違反約定的一方,他們堅信神靈無處不在,違約者將會受到神靈的任何處罰,輕者顆粒無收,重者家破人亡。[7]村民告訴筆者,曾經有個這樣一個案例,“以前有兩兄弟且是同一房族,因為這兩兄弟年齡差別較大,大哥就認為弟弟當初分山界時年紀小,也許忘記當初的界線,哥哥就想占弟弟的便宜,兄弟兩個為山林邊界爭論很大,一直找不到很好的解決辦法,最后就選擇殺公雞喝雞血發誓,”這樣來處理了這起糾紛。可當處理完這起糾紛過后的三個月,大哥就因觸雷電而死,從此村民就再也不敢誰占誰家的山林了。村民告訴筆者,就算現在有了新的分界,以前那老界線即使作廢了,老界石在那里我們也不敢去移動,因為神靈無處不在。村民很疑惑地說以前處理那些糾紛,雖然很簡單,但為什么喝雞血發誓后移動界石的那方真的就會死去,這太神奇了。

四、結論

總之,每個民族在生產和生活中都會總結出一套適合人們自身生存的習慣法,學習和挖掘適合本民族的習慣法具有很大的價值。黃崗侗族村民在森林資源保障上,充分發揮了他們的民間智慧,首先他們在思想上就認為山、樹木等萬物有靈,必須處理好人與生態平衡發展的觀念,然后從資源維護和管理上都形成一套地方性制度和鄉土知識,處處都透著對森林資源的愛護。因此,挖掘和保護適合本土的地方性制度對森林資源起到很好的保障作用。

[1]高其才.中國少數民族習慣法研究[M].北京:清華大學出版社,2003.

[2]梁治平.清代習慣法:社會與國家[M].北京:中國政法大學出版社,1996.

[3]羅康隆.“栽巖”的神圣性與社區 “資源邊界”的穩定——來自黃崗侗族村落的田野調查[J].中央民族大學學報(哲學社會科學版),2012.(3).

[4]崔海洋.人與稻田——貴州黎平黃崗侗族傳統生計研究 [M].昆明:云南人民出版社,2009.

[5]張冠梓.論法的成長[M].北京:社會科學文獻出版社,2002.

[6]夏之乾.神意裁判 [M].北京:團結出版社,1993.

[7]馬岑曄.哈尼族習慣法在保護森林環境中的作用 [J].紅河學院學報,2010,(1).