中國(guó)古典舞創(chuàng)作中的崇俠文化取向探源

段蘭芳

(湖南師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院舞蹈系,湖南長(zhǎng)沙410012)

曾經(jīng)許多人都有過(guò)從銀幕上尋找豪俠義士的英雄夢(mèng)。在夢(mèng)里,想象著自己或是一個(gè)在江湖上闖蕩天下,劫富濟(jì)貧,匡扶正義,叱咤風(fēng)云的武林高手;或是除暴安良,行俠仗義的勇士;或是民族文化傳統(tǒng)和家族親情倫理的捍衛(wèi)者。人們從中國(guó)早期的武俠電影如《火燒紅蓮寺》《黃飛鴻》《猛龍過(guò)江》 《少林寺》 到近期大家熟識(shí)的 《無(wú)極》 《英雄》 《臥虎藏龍》《葉問(wèn)》《新少林寺》 等,欣賞到了陽(yáng)剛帥氣的動(dòng)作奇觀與表征中國(guó)倫理精神的武舞影像,是從災(zāi)難深重的舊中國(guó)走過(guò)來(lái)的人們的一次“集體夢(mèng)幻”。武俠電影成為中國(guó)富有特色的類型片,俠肝義膽泛濫一時(shí)。舞蹈界也不甘落后。在古典舞創(chuàng)作領(lǐng)域,“俠義精神”同樣得到大家普遍關(guān)注和熱捧,成為炙手可熱的題材,如近些年來(lái)涌現(xiàn)的古典舞:《易水寒》《醉劍》 《龍兒》 《大漠孤行》 《垓下雄魂》 《武士》 《干將莫邪》 《英雄淚》 等。古典舞 《醉劍》 中主人公借酒澆愁、見劍觸情、醉后舞劍,給觀眾呈現(xiàn)了一個(gè)意氣風(fēng)發(fā)、胸懷報(bào)國(guó)之志,卻無(wú)奈壯志未酬的少年將軍形象,在古典舞《龍兒》中,我們既欣賞了劍舞的灑脫利落,也感受到了古代社會(huì)重男輕女的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。古典舞《大漠行》中,著名演員汪子涵生動(dòng)地詮釋了一個(gè)行走在荒蕪的大漠上,悲涼雄渾而又孤傲落寞抑郁不得志的古代俠客形象,整個(gè)舞蹈流露出一種 “士不可不弘毅,任重而道遠(yuǎn)”的崇俠意識(shí)。為什么俠的形象千年不衰,至今仍成為人們謳歌不止的理想英雄呢?因?yàn)閭b客身上包含著豐富的內(nèi)容。他們崇義、信義、為國(guó)為民、忠誠(chéng)勇敢、武藝超群,有著強(qiáng)烈的愛(ài)國(guó)精神和民族責(zé)任感。當(dāng)代古典舞編導(dǎo)深諳傳統(tǒng)文化,他們聰明地將身懷絕技卻英雄無(wú)用武之地的俠客形象類比當(dāng)今同類性格的人才,對(duì)他們的處境寄予著深深地同情和憐憫,在舞蹈中呼吁俠義精神中的扶危濟(jì)困、除暴安良、誠(chéng)實(shí)守信、舍生取義的信條。在動(dòng)作技法上,大量借用武術(shù)套路,這樣使得該類舞蹈作品既充滿傳統(tǒng)文化內(nèi)涵又富有形式美感。在本文中,我們?cè)噲D將眼光投注到古典舞作品中來(lái),審視“崇俠意識(shí)”的文化心理審美取向,爬梳當(dāng)代中國(guó)古典舞創(chuàng)作與俠客情結(jié)的淵源關(guān)系。

一、與古典舞脫胎于戲曲、武術(shù)的文化源流有關(guān)

眾所周知,中國(guó)古典舞脫胎于中國(guó)戲曲,以戲曲舞蹈為主的流派,是中國(guó)古典舞的支撐性流派。戲曲是中國(guó)特有的傳統(tǒng)表演藝術(shù), “做、念、唱、打”是該門藝術(shù)的基本功。在這四項(xiàng)基本功中,“做”與“打” 都與武術(shù)有著密切的聯(lián)系,而“武戲”的形成更是離不開武術(shù)。而武術(shù)功夫是實(shí)現(xiàn)俠義精神的必經(jīng)之路。武戲中的武打由三種基本功組成,即毯子功、筋斗功和把子功。筋斗功中常有的功法是,小翻、倒踢、前缽、蝶子、蠻子。毯子功,就是在地上滾、翻、跌、打的動(dòng)作。毯子功又具體分為,軟毯子功 (小毛、倒毛、竄毛、搶背、撲虎、按頭、疊筋等)和硬毯子功 (虎跳、小翻、前空翻、后空翻、漫子等)。

傳統(tǒng)戲曲中的武打技法,大量地借鑒了武術(shù)的徒手和器械武打套路。戲曲中的唱、念是音樂(lè)化了的“歌”,戲曲中的做、打則是身段化、節(jié)律化了的 “舞”。作為戲曲重要組成部分的戲曲舞蹈,是我國(guó)歷代樂(lè)舞的積淀,是繼承吸收歷代樂(lè)舞發(fā)展的成果,它們是“活著的”傳統(tǒng)舞蹈,是看得見學(xué)得到的傳統(tǒng)舞蹈。戲曲舞蹈、武術(shù)正是發(fā)展古典舞的重要基礎(chǔ)。對(duì)武術(shù)的吸收,早在五十年代中國(guó)古典舞的訓(xùn)練體系建立時(shí)就開始借鑒了。武術(shù)雖屬體育范疇,但從歷史的淵源來(lái)看,就一直“武” “舞”不分家,二者之間具有許多共同的民族審美特征、技法、規(guī)律和理論。由于武術(shù)長(zhǎng)期流傳在民間,不受限制,其風(fēng)格更粗獷、剛健、灑脫、舒展,它的精神氣質(zhì)更接近現(xiàn)代人。比如“太極拳”的內(nèi)外結(jié)合的用氣方法,粘、綿、連、隨的韻律技法,都是古典舞學(xué)習(xí)、研究的一個(gè)重要領(lǐng)域。

二、與弘揚(yáng)陽(yáng)剛美學(xué)的審美追求有關(guān)

原始舞蹈是在人類生存發(fā)展的目標(biāo)刺激下生命情調(diào)最直接、最熱烈、最純粹、最充分的表現(xiàn)。如 “百獸率舞”和“干舞”,就是古籍中對(duì)歌舞的較早記載。也是早期舞蹈具有陽(yáng)剛之氣的見證。我們?cè)賮?lái)看看百戲, “百戲”就是 “散樂(lè)”,早在周代就已出現(xiàn)。《周禮》中記載:“旄人教舞散樂(lè)”。[1](P346)到了漢代,它被歸為雜技一類。以百戲命名,主要是用作總稱。后來(lái),中國(guó)戲曲常以“戲”作為俗稱,大概也與之有關(guān)系。百戲又有“角抵戲”之稱謂,王國(guó)維認(rèn)為,“是角抵以角技為義,故所包頗廣,后世所謂百戲者是也。”[2](P7)角抵,就是兩個(gè)人各戴牛角而相抵觸,以此來(lái)比試力氣和技藝,后來(lái)還包括各種雜技。角抵戲據(jù)傳說(shuō)源自于蚩尤氏與黃帝的兩族斗爭(zhēng),蚩尤氏頭生角而得此名。《述異記》曰:“蚩尤氏耳鬢如劍戟,頭有角,與軒轅斗,以角抵人,人不能向。今冀州有樂(lè)名`蚩尤戲',其民兩兩三三,頭戴牛角而相抵。漢造角抵戲,蓋其遺制也。”[3](P613)蚩尤以角抵人,這是上古時(shí)代最為原始的一種戰(zhàn)斗形式。至秦時(shí),角抵之術(shù)發(fā)展為民間樂(lè)舞的一種。《史記·樂(lè)書》有:“其民三三兩兩,頭戴獸角而相抵,名喚 `蚩尤戲'。”此時(shí)的 “蚩尤戲”因?yàn)閰R入了萌芽性質(zhì)的戲劇成分,而成為一種有意識(shí)的角力表演。東漢應(yīng)劭以為:“戰(zhàn)國(guó)之時(shí),稍增講武之禮,以為戲樂(lè),用相夸示,而秦更名曰角抵。”(《史記·李斯列傳集解》)其中提到了一個(gè)重要的信息,即表現(xiàn)武力的 “角抵”之術(shù)開始轉(zhuǎn)化為供人欣賞的娛樂(lè)形式——“戲樂(lè)”。到了漢代,宮廷中的“角抵”演出更為頻繁。據(jù) 《兩漢博聞》 記載,“武帝紀(jì)元封三年作角抵戲”。角抵戲甚至還成為夸示國(guó)力的重要手段。眾所周知,古典舞強(qiáng)調(diào)子午陰陽(yáng),男女有別,要求女性柔美,男性陽(yáng)剛。當(dāng)今體現(xiàn)了 “崇俠意識(shí)”的古典舞作品 《易水寒》 《大漠行》 《醉劍》 等恰好把男子的“陽(yáng)剛之氣”展現(xiàn)得淋漓盡致。比如古典舞 《易水寒》中,多采用弓箭步、拖步、跺部、蹲擔(dān)步等,幾乎所有動(dòng)作重心都向下,扎實(shí)穩(wěn)重的舞姿體現(xiàn)了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期刺客荊軻 “明知山有虎,偏向虎山行”的俠義風(fēng)范,以及他腳踏實(shí)地性格與沉著瀟灑的秉性,重心向下的動(dòng)作表達(dá)了他決絕親友,忠君報(bào)國(guó),不誅暴君誓不回的豪情壯志與英雄氣概。也恰到好處地表達(dá)了荊軻的俠義精神。舞蹈 《武士》基本上采用的是長(zhǎng)線條動(dòng)作,如古典舞技法“燕子穿林”、“云門大卷”“風(fēng)火輪”等線條舒展的優(yōu)美動(dòng)作帶給人們獨(dú)特的審美體驗(yàn),延續(xù)了武術(shù)的精氣神,作品充滿陽(yáng)剛、英武之氣,讓人感受到一股勇往直前、勢(shì)不可擋的英雄豪俠氣概。使身在沙場(chǎng)、奮勇拼殺,挺身面對(duì)風(fēng)刀霜?jiǎng)?血戰(zhàn)到底的古代俠客形象刻畫得入木三分。

三、與追求強(qiáng)烈的舞蹈視覺(jué)沖擊效果有關(guān)

中國(guó)古典舞常常持劍作舞。它是在吸收武術(shù)和戲曲藝術(shù)等有益養(yǎng)分,在遵循舞蹈審美原則的前提下不斷地充實(shí)和完善的結(jié)果。它將武術(shù)的指向性、對(duì)應(yīng)感融入到了舞臺(tái)的空間意識(shí)中,又將戲曲的行當(dāng)化、程式性消解為抽象的情緒化語(yǔ)言。“快如風(fēng)、緩如鷹”“起如猿、落如鶴”“動(dòng)如濤、靜如岳”是對(duì)劍術(shù)動(dòng)靜相宜節(jié)奏的形象描述。“劍”的身法性很強(qiáng),劍是古代文人墨客、君子武士隨身佩帶之物,它既可防身御敵,又是某種風(fēng)韻氣質(zhì)的標(biāo)志。舞劍在春秋時(shí)代就已有記載。楚漢相爭(zhēng)時(shí),鴻門宴上 “項(xiàng)莊舞劍,意在沛公”的歷史故事人所皆知。中國(guó)古典舞劍舞的可視化效果強(qiáng)烈、語(yǔ)匯體系完善、產(chǎn)生了許多令人賞心悅目而意味無(wú)窮的作品。吻合了當(dāng)今社會(huì)生活節(jié)奏快、人們喜歡追求刺激新穎性,追求快節(jié)奏瞬息萬(wàn)變性、追求具有強(qiáng)烈舞蹈視覺(jué)沖擊畫面效果的心理。關(guān)于劍舞的視覺(jué)美感,杜甫在其詩(shī)作 《觀公孫大娘弟子舞劍器行》中曾描繪過(guò)公孫大娘的劍術(shù),展示了劍舞的視覺(jué)美感效果:“曜如羿射九日落,矯如群帝驂龍翔”一句,頭句描寫出她利用劍術(shù)中的挑、刺、掛等技法快速揮劍,觀看者唯有見到劍光閃爍,猶如后羿將把九日射落。后句則描繪公孫氏舞劍姿態(tài)柔中顯剛,矯若游龍的陽(yáng)剛之美。緊接著,“來(lái)如雷霆收震怒,罷如江海凝清光”更是從公孫氏劍舞的動(dòng)勢(shì)和收勢(shì)之處下筆。劍舞動(dòng)之時(shí),聲勢(shì)浩大,劍影翻騰,如雷霆狂吼;劍收罷之際,嘎然而止,人劍合一,似怒海停歇。如此波瀾起伏的劍舞難怪令觀者如山,讓天地低昂。劍術(shù)中的劍法速度快慢中呈現(xiàn)了“疾多余徐、進(jìn)疾退速、節(jié)奏明快”的現(xiàn)象,所以在舞蹈《龍兒》中多用力效較短,發(fā)力較快的,能較好呈現(xiàn) “閃現(xiàn)”效果的刺劍、云劍、腕花,而少用力矩較長(zhǎng),發(fā)力較慢,呈現(xiàn)效果相對(duì)舒緩的劈劍、攪劍、掛劍,讓人感覺(jué)緊張刺激。

古典舞作品中除了劍術(shù)具有 “快如風(fēng)、緩如鷹” “起如猿、落如鶴” “動(dòng)如濤、靜如岳”的審美享受外,武功技巧也是古典舞肢體語(yǔ)言的一個(gè)重要組成部分,同樣具有很高的視覺(jué)沖擊效果,極具形式審美價(jià)值。如虎跳、小翻、前空翻、后空翻等毯子功,常常看得人心驚肉跳,為舞者高超的技藝拍案叫絕。如三人舞 《金山戰(zhàn)鼓》中的 “鼓上前橋”“后橋下鼓”“前空翻下鼓”等技巧的運(yùn)用仿佛讓觀眾親身經(jīng)歷了一場(chǎng)廝殺拼搏的激烈的戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)景,把兩軍對(duì)壘的沙場(chǎng)氣氛以及梁紅玉和兩個(gè)孩子的剛毅頑強(qiáng)表現(xiàn)得淋漓盡致。武功技巧在古典舞中不僅渲染了劇情、烘托氣氛,展現(xiàn)了人物的內(nèi)在激情,更是“競(jìng)技”“獻(xiàn)藝”,為了達(dá)到舞蹈高潮效果而武功的表演形式。當(dāng)然武功技巧要糅在自然流暢優(yōu)美的舞蹈造型中,不要留下刻意為之的痕跡,兩者必須水乳交融,才能讓觀眾獲得強(qiáng)烈的審美愉悅感。

四、與弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)的文化精神有關(guān)

舞蹈中的“崇俠意識(shí)”具有鮮明的民族色彩和濃厚的文化意蘊(yùn)。“崇俠意識(shí)” 具備 “忠”、“勇”、“信”、“義” 等思想內(nèi)涵。“忠”即 “精忠報(bào)國(guó)”,它是武俠文化的首要內(nèi)容,也是中華俠義風(fēng)范的最高境界。“勇”,指他們 “明知山有虎,偏向虎山行”,在敵對(duì)力量面前表現(xiàn)出超人的勇氣和力量。“信”即誠(chéng)信。誠(chéng)實(shí)守信是行俠者最根本的人生觀,是立身處世的基本原則。古人云 “信義乃立身之本,進(jìn)德之源”。要求習(xí)武之人重信譽(yù),守承諾,言行一致。“義” 乃行善之本。“千里贍急,不吝其生”為重義。漢代司馬遷 《史記.游俠列傳》中“其言必信,其行必果,己諾必誠(chéng),不愛(ài)其軀,赴士之厄困……”歌頌了武俠的優(yōu)秀品質(zhì)和人格魅力:忠君報(bào)國(guó)、重義輕生,舍己助人,殺生成仁,義薄云天,一諾千金……。“俠之大者,為國(guó)為民”。手擎倚天劍,長(zhǎng)嘯出門去的身影曾令多少墨客為之折腰。“感君恩重許君命,太山一擲輕鴻毛”。(見李白 《結(jié)襪子》)“仗劍行千里,微驅(qū)感一言。曾為大梁客,不負(fù)信陵君”。(見唐朝詩(shī)人王昌齡的《答武陵田太守》)這些詩(shī)歌都熱情禮贊了俠客重恩義的精神。近人江子厚有言:“世何以重游俠?世無(wú)公道。民抑無(wú)所告訴,乃歸之俠也。俠者以其抑強(qiáng)扶弱之風(fēng)傾動(dòng)天下。”[4](P185)他指出了武俠文化產(chǎn)生的文化機(jī)制。普通民眾生活于社會(huì)最底層,他們?cè)谡魏徒?jīng)濟(jì)上都沒(méi)有絲毫的自我保障能力。面對(duì)外界的侵入,他們難以反抗,迫切需要聲張正義的俠士出場(chǎng)。俠士們“真是行俠仗義之人,到處隨遇而安,非是他務(wù)必要拔樹搜根,只因見了不平之事,他便放不下,仿佛與自己的事一般,因此才不愧那個(gè)`俠'字。”[5](P66)武俠文化是對(duì)日常生活不滿的產(chǎn)物,是普通人的白日夢(mèng),大眾崇俠心理是出于對(duì)真正公平公正生活的向往和自身自由的渴望。當(dāng)然武俠文化提倡崇武尚勝,以強(qiáng)力解決問(wèn)題的方式帶有人類早期文化的特點(diǎn)。因此,今天隨著法制的建立健全,武俠文化只有退出歷史的文化舞臺(tái)了。今天我們的藝術(shù)作品中表現(xiàn)出崇俠意識(shí)只不過(guò)是對(duì)于傳統(tǒng)文化的一種緬懷罷了。既然藝術(shù)是藝術(shù)家頭腦精神世界的反映,那么舞蹈作品中的俠義境界也應(yīng)該是編導(dǎo)內(nèi)心的折射,反映了當(dāng)代編導(dǎo)們對(duì)待傳統(tǒng)文化的態(tài)度。

結(jié)語(yǔ)

每個(gè)民族或時(shí)代的藝術(shù),都是那個(gè)民族文化或時(shí)代文化的組成部分。傳承俠義精神的古典舞作品屢屢問(wèn)世,觀眾甚覺(jué)親切,正是因?yàn)樽髌分邪恕拔鋫b”的意識(shí)。中國(guó)傳統(tǒng)文化是幾千年思想文化積淀的結(jié)果,俠文化是其中不可缺少的一部分。盡管它產(chǎn)生于法制不健全的舊社會(huì),但是,由于俠文化包含深刻而廣泛的道德箴規(guī)內(nèi)涵,所以在法制健全的今天,仍然具有時(shí)代意義。古代的 “忠”,就是忠于國(guó)君,忠于朝廷,忠于上級(jí),也許帶有片面性,階級(jí)性。今天可以理解為忠于祖國(guó)、忠于人民、忠于黨的社會(huì)主義事業(yè)的行為。古代的“勇”,指行俠者挺身凜對(duì)風(fēng)刀霜?jiǎng)Φ碾U(xiǎn)境,亂世張牙舞爪的宵小群魔,能血戰(zhàn)到底,除霸鋤奸,表現(xiàn)出超人的勇氣和力量。今天我們?nèi)匀灰霌P(yáng)古代俠客身上的能在別人危難之際挺身而出,不謀私利秉承大義,不畏強(qiáng)暴,見義勇為,舍己救人的精神。古代的“信”,指習(xí)武之人重信譽(yù),守承諾,言行一致,今天誠(chéng)信仍然是每個(gè)社會(huì)主義公民應(yīng)有的自身修養(yǎng),每個(gè)公民都應(yīng)該不折不扣地信守國(guó)家法規(guī)法令,自覺(jué)遵守紀(jì)律規(guī)范。古代的“義”即重恩義。有恩必酬,有仇必報(bào)。大義當(dāng)前,取義輕利即使獻(xiàn)出生命也在所不惜。這種價(jià)值取向?qū)τ诮裉斓姆锤?營(yíng)造一種安貧樂(lè)道、富而有禮的生活態(tài)度仍有指導(dǎo)作用。

當(dāng)前我們要努力建設(shè)社會(huì)主義精神文明,要形成文明禮貌、助人為樂(lè)、見義勇為、誠(chéng)實(shí)守信的文化氛圍,舞蹈界責(zé)無(wú)旁貸。所以,我們要努力挖掘古典舞作品中的俠文化,主要是想利用武俠身上所體現(xiàn)出來(lái)的價(jià)值審美標(biāo)準(zhǔn)、理想人格魅力與民族心理凝聚力,激濁揚(yáng)清,以摒棄那些落后于時(shí)代的負(fù)面因素,繼承和發(fā)揚(yáng)俠文化的道德箴規(guī)優(yōu)良傳統(tǒng),對(duì)于當(dāng)前的精神文明建設(shè),弘揚(yáng)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有著重大意義,使中華傳統(tǒng)武俠精神在社會(huì)主義新時(shí)代里能夠發(fā)揚(yáng)光大。

[1]郭茂倩.四庫(kù)全書·集部·總集類·樂(lè)府詩(shī)集 (第56卷)[M].北京:人民出版社,1961.

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[3]任日方.述異記 (1047冊(cè),前引書)[M].北京:人民出版社,1978.

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[5]石玉昆.鈞林等點(diǎn)校.三俠五義 [M].山東:齊魯書社,1993.