從欺騙到和解
——法蘭克福學派文化工業批判態度的深層解讀

李瀟云

（云南大學 人文學院，昆明 650091）

從欺騙到和解
——法蘭克福學派文化工業批判態度的深層解讀

李瀟云

（云南大學 人文學院，昆明 650091）

法蘭克福學派對文化工業抱有批判態度離不開其當時特定之歷史境遇:法西斯主義的磨難、美國大眾文化的興起、馬克思主義的認知模式。然而，文化工業的內部運作卻是從欺騙到和解，從這一角度或許更能理解法蘭克福學派何以對文化工業持批判態度。

法蘭克福學派；文化工業；欺騙；和解；批判

法蘭克福學派，簡言之，即與法蘭克福大學社會研究所相關的一群德國知識分子。該所成立于1923年，1933年2月30日希特勒上臺，遂遷移美國紐約并附屬于哥倫比亞大學，1949年又回遷德國。在當時，曾有為數不少的西方馬克思主義批評者進一步拓展了批評的理論視野，由經濟決定論的社會學理論轉向了對社會、歷史與文化的整體性研究。這種研究方法對上個世紀的文學研究產生了深刻影響。產生于上個世紀三十年代德國的法蘭克福學派其研究方法也大致如此。該學派以社會哲學為主要研究方向，以社會批判理論為武器，對現代資本主義的文化工業作了深層次的剖析。該學派主要代表人物阿多諾、馬爾庫塞等雖然其切入點各有不同，但在批判這一維度上還是驚人的一致。不過，法蘭克福學派并非為批判而批判，他們對當時的文化工業還是有著自己清醒而深刻的見解，比如《啟蒙辯證法》一書里的文化工業部分，標題就是:作為大眾欺騙的啟蒙。細讀可以發現，資本主義的文化工業正是通過欺騙這一軟性手段達到平靜的和解。當然，這一解讀也有著特定的歷史語境:西方馬克思主義的認知模式；法西斯主義帶給他們的難以磨去的回憶和美國大眾文化蓬勃發展的勢頭。離開這些語境，法蘭克福學派對文化工業的態度將是不可想象的。

一

可以說，作為西方馬克思主義的一支重要力量，法蘭克福學派與馬克思主義的關系很是微妙，馬克思的商品拜物教理論是阿多諾和本雅明剖析大眾文化的重要武器，而馬克思體系中的人道主義思想又是馬爾庫塞構建其文化工業理論的主要依據，并構成了批判理論宏大敘事的基本元素之一。法蘭克福學派成員對階級、無產階級大眾、工人階級等馬克思的經典語匯已經不感興趣，并逐漸拋棄極端的革命模式，而作為革命主體的無產階級大眾也難免與那種認知模式一起拋掉，從此之后西方馬克思主義就以自己的密碼式語言來說話了，他與工人階級的距離越來越遠，這種遠離是建立在他們對無產階級重新認識的基礎之上。恩格斯說，無產階級是由于產業革命而產生的，作為專靠出賣自己的勞動而不是靠某一種資本的利潤來活得生活資料的社會階級，他的成員從一開始就注定處在被剝削被壓迫的境地，工人變成赤貧者，貧困比人口和財富增長的還要快。因此，資產階級在為自己生產財富的同時也為自己生產出了掘墓者。可以看出，當時的無產階級是一個革命的階級，是首當其沖的革命主體。不過，隨著壟斷資本主義的到來和自由資本主義的結束，資本主義進入了一個“全面管理的社會”，馬爾庫塞形象的表述為“單維社會”，統治階級通過技術理性或工具理性把意識形態推進到社會的各個方面，所以無產階級也不可避免的被整合:無產變成了有產，革命動機已經蕩然無存。法蘭克福學派也就不可能把無產階級當成真正的革命者，相反的是，他們已經成為資本主義的合作伙伴，因此，法蘭克福學派指的大眾是中產階級的大眾、商業大眾，這實際上為藝術與大眾的對立提供了可能。就是在這種背景下，文化工業帶著敵意的目光被書寫出來了。

阿多諾和霍克海默說:

“文化工業不斷在向消費者許諾，又不斷在欺騙消費者。它許諾說，要用情節和表演使人們快樂，而這個承諾卻從沒有兌現，實際上所有的諾言都只不過是一種幻覺:它能夠確定的就是，它永遠不會達到這一點。”[1]156

不難看出，文化工業正是孕育、產生欺騙的溫床，它的目的是讓大眾相信，欺騙是一種滿足，不管發生什么事情，都必須忍受文化工業提供給他的東西，一切都是設計好了的，你別無選擇。文化工業把人當成了類成員，當成了一種實在體，每個人都可以互相替代，或者說一個是另一個的復制品，結果，一切都傾向圖式化，符號化，大眾最終變成了犧牲品。

另外，文化工業一邊把自己造成權威的化身，造成現存秩序的先知先覺，一邊把陰影處的權力變成大大小小撲朔迷離的現象來遮人耳目，并不斷用謊言作為畫外音，說明它的神圣性，于是現實本身變成了意義及權力的替代品，只要人們投身其中就會不自主的為其進行辯護，甚至為固定不變的性質辯護，因為能夠重復的東西就是好的存在，如文化工業中的復制現象。這一切都是因為我們產生了虛假記憶。在對資本主義社會的文化工業狀況作了全面而深入的分析之后，阿多諾和霍克海默作了這樣的描述:在其全部分支中，各種產品或多或少是根據計劃制造的，憑借了當代的技術能力和經濟上與行政上的集中，他強行將分隔了幾千年的高雅藝術與低等藝術結合在一起，因而文化工業雖無可否認的反思過它所針對的成千上萬的人們有意識和無意識的狀況，但大眾卻不是主要的，而是次要的，他們是被算計的對象，是機器的附件。與文化工業要我們相信的不一樣，消費者不是王國，不是消費的主體，而是消費的客體。它是這樣的產物:以娛樂為手段并旨在達到逃避現實生活和調節世俗心理的目的。阿多諾和霍克海默認為，純粹的大眾式的娛樂騙走了人們從事更有價值和更充實的活動的能量與前潛力，文化工業的罪過還不僅于此，正是這種文化工業在現代大眾媒介和日益精巧的效應合作下，大量生產和復制千篇一律的東西來不斷擴展和促進流行文化上的形式和情感體驗的標準化，這樣做的結果就會非常有效地助長一種精于包裝的意識形態，使人們更加適應于習慣性統治，最終導致個性無條件的淹沒于共性之中，于是，生活方式開始平面化，消費行為開始時尚化、審美趣味開始膚淺化。這樣的文化工業反映了馬克思所說的商品拜物教的強化，交換價值的統治地位以及國家壟斷資本主義的優勢地位。而文化工業具有資本社會其他一切商品所具有的特性，甚至有變本加厲的趨勢，比馬克思的拜物教理論更為厲害，且其害物細無聲——欺騙。文化工業生產的產品從一開始就是為了交換或者在市場銷售而生產出來的，所以不是藝術品，并不是為了滿足人們真正的精神需要。文化工業及其產品是以商業價值的核心為導向，其操作者和領導者常常耽溺于一種唯利才求的框架里而無法自拔，有時文化工業生產出來的僅僅是垃圾品，或者是為了僅愚弄消費者肆意生產不負責任的娛樂，這樣,它的動機和目的就是獲利，獲利決定了其內容、形式等也就會隨著市場經濟的大潮，按照其運作方式拿到市場上交換，不可避免的裹挾著暗地里的腐葉敗枝，外表上卻個個儀表非凡。如此的文化工業培養的是空虛、庸俗、惟命是從，因為在其之下，大眾的自由感日漸麻木。長此以往，大眾的欣賞能力和批判能力無疑將直線下降，不知不覺產生依賴性。

在對晚期資本主義的批判上，馬爾庫塞認為資本主義的罪惡和病態，在于它壓抑了扭曲了人真正的本性，造成了人的異化，不是從物與人的分離，而是從消費層面來批判資本主義社會是如何通過欺騙把人變為單面人的。現代資本社會推行的是一種強制性的消費，人的需求成了一種虛假的需求或無止境的追求，但它本非人的本性需求，如此以來，就會造成個人在政治、經濟、文化等方面成為物質方面的傀儡而日漸單面化，全然被物質支配而還自得，人與產品的關系顛倒了，異化了:人是為了讓產品消費而存在，不是產品為了滿足人的需要。要消除異化，就要審美和藝術，馬爾庫塞在批判欺騙消費的同時其實也是對文化工業的控訴。

現代資本主義社會條件下，藝術的繁榮更多借助于工業技術的支持，比如通過電影、電視、報刊、網絡等技術手段去發揮藝術的功能。法蘭克福學派否定現實的大眾文化，現代社會中可用于交換的藝術產品被法蘭克福學派稱為文化產業，產業本來屬于物質范疇，文化卻落到了物質的地位，可見，藝術失去獨立位置成為了追求利潤的商業，也失去了早先的意義，這不能不說現代藝術的悲劇。在法蘭克福學派的理解中，藝術應該是精英化的行為，拒絕工業的入侵，應該是封閉的自足體，也拒絕與大眾的交流，這體現出知識分子的中心心態，把自己當作社會的良知，總期望用自己的文化去拯救別人，是藝術教化的代言人，而很少考慮自己腳下的現實。對交換邏輯的拒絕與大眾的疏離將會使文化成為少數人的奢侈品，但現代社會里，文化已經不可能是少數人的行為，隨著文化群體的日益擴大，擁有文化的人會越來越多，這是一個不爭的基本事實。法蘭克福學派認真的思考了文化藝術的問題，認為文化藝術有一種拯救墮落的救贖功能，但這救贖類似書齋里的革命。現實世界里，墮落無處不在，市場經濟和文化產業越來越發達，現代社會越來越猛烈地剝削人們精神上的獨立，使你不斷地喪失辨別能力和思考能力。丑惡的膨脹、焦慮的加劇使原本陷入困境的人們更加麻木和逆來順受。法蘭克福學派認為當今世界比地獄更壞，是一個普遍壓制的社會，人從勞動到需要，由享受至思維，都被現代工業文明整體劃一了，人成了單單的原子，日趨非人化了，這期間文化工業起了幫兇作用，因為，它是通過欺騙的手段麻醉了大眾。

二

欺騙產生了文化工業產品的兩大特征:一是文化上的同質性，二是可預料性。前者如電影、廣播和雜志共同組成了一個不論在整體上還是每一個部分都很一致的體系，所有的大眾文化都是同一的，作為欺騙的結果來看，我們不妨用“和解”這個詞來表述。在《啟蒙辯證法》一書中，類似的含義比比皆是:

“文化給一切事物都貼上了同樣的標簽。甚至對那些政治上針鋒相對的人來說，他們的審美活動也總是滿懷熱情，對鋼鐵機器的節奏韻律充滿褒揚和贊頌。不管是在權威國家，還是其他地方，裝潢精美的工業管理建筑和展覽中心到處都是一模一樣。”[2]134

“如果我們證明了所有被強行劃分開來的產品最終都是相同的，那么我們也就看清了這一程序如何形成的問題，從根本上說，克萊斯勒公司與通用汽車公司的產品之間的區別不過是好奇心不同的孩子們所產生的幻覺而已。”[3]138

源于文化工業的所有要素都在同樣的機制下，同樣的行話中生產出來的。對于第二個特征可預料性而言，霍克海默和阿多諾認為，電影一開映，觀眾就會猜到它的結局如何，通俗音樂中，訓練有素的聽眾一聽到那首風行一時的前幾個音符，就能哼出隨之而來的旋律，而當這樣的旋律果然如期出現時，他會感到無比地愜意與滿足。在法蘭克福學派看來，這不是單純的記憶游戲，而是文化工業并不鼓勵大眾超越現實的層面去思考。因為，文化工業所產生的不可抗拒的眾多產品帶來的是各種各樣的定式態度、習慣乃至情感精神方面的某些反應，此反應使消費者在不同程度上愉快地與生產者結合起來，伴隨這些產品的是向消費者灌輸某些思想并操控他們的行為，提供了一種不受虛偽影響的虛偽意識，這種虛偽意識來自文化工業的過濾，常年觀看電影的人會把外部世界當成看過影片的延伸，反過來，這些人的錯覺經驗又會變成制片人的準則——復制就這樣一直延續，真實生活——電影——真實生活……觀眾幾乎沒有了想象與思考的空間，盡管會偏離精確的細節，卻不會丟掉故事的主線，這些能力的喪失，產品本身的屬性難辭其咎:工業社會的力量留在了大眾的心靈之中，審美的內在張力無影無蹤，剩下的是龐然蕪雜的所謂大眾愛好，真實似乎成了支配審美的等價物。這一旦成為一種生活方式，無疑會出現一種單面思想和行為模式，在這種模式中，如果現實上已經存在或者試圖建立的話語及行動超乎事實秩序之外，譬如理想和目標，那么其結果只有兩個:被排斥在這個領域之外抑或被限制在這個領域的界限之內。因為文化工業是一個很難被挑戰的體系，離開它，生存就會受到威脅；接近它，也難免會被同化。正是在這種難以選擇的境遇中，資本主義通過為某些需要提供一定的滿足手段，從而防止了更根本的欲望的形成，也就是說文化工業阻礙了政治想象力的形成及發展。文化工業在其行進途中悄無聲息、不露聲色地逐個消滅了其內部的對抗性、異己性以及超驗的成分。這不是赤裸裸的廝殺，而是殺人于無形的清洗，這也不是否定、拒絕對方的價值觀，而是整合至鹽匿于水的境界。文化工業的和解力量可見一斑。

受此引導，文化工業所展示出不愉快的現在與大眾美好的未來竟然鬼使神差般地如膠似漆，此地就是美好的未來，同時也意味著“現在等同未來”的荒誕邏輯，于是，無法忍受的當下環境可以忍受了。因此，文化工業減輕甚或在某種程度上消弭了大眾生存的痛苦。譬如，阿多諾曾對一出美國情景喜劇提出自己的看法，該情景劇講述了一位年輕女教師工資微薄且不停地被校長罰款，結果弄得身無分文、食不果腹，故事圍繞她想盡各種辦法試圖蹭朋友和熟人們的一頓飯而展開。阿多諾認為，要準確理解一部貨真價實的文化作品的寓意很難，但是要看出一部大眾文化作品中隱含的寓意卻并不難，他認為劇本暗示了這樣一種心態:

“如果你和她一樣幽默、脾氣隨和、機智、可愛的話，別擔心工資微薄、境況窘迫……換句話說，該劇本在提倡適應多種令人難堪的窘迫處境方面采取聰明的處理方法，它將這些窘迫的處境以滑稽的手法客觀地表現出來，并且刻畫了一個即便自己處在一種很不寬裕的條件下也能怡然面對現實而不存在絲毫怨恨的人物形象。”[2]

這簡直就是一出現代美國版的阿Q正傳了，當然，阿多諾的解讀只是理解這部喜劇一種方法，并非獨此一家。你完全可以提出與之相反的觀點，但不可否認，阿多諾的解讀點出了文化工業下大眾生存狀況的某一真實面。受騙的大眾比那些成功人士更容易滿足，也更容易受到成功神話的迷惑，他們常常固守于奴役他們的意識形態，普通人熱愛著對他們的不公，有時這種力量會不可思議地掩蓋了當權者的狡詐。普通人往往更需要喜劇色彩的阿Q,而不是悲劇性的竇娥。

這并非偶然，本質而言，文化工業內部所孕含的對立因素的和解就是一種慣性的過程，這既是一種悖論，又帶有一點苦澀的嘲諷意味，在文化工業所產生的一切事物之中，人們毫無例外可以覺察到這樣的情況——普遍與特殊之間的調和，規范和特定的需求之間的調和以及為內容提供風格的形式之間的調和，因為他們連所有對立兩極之間最微弱的緊張狀態都消除掉了，幾乎聽不到控告的聲音，這些相互協調的極端狀態軟弱無力的統一起來，普遍替代特殊或者相反；形式替代內容或者相反。自然地，文化工業取得了雙重勝利，從外部拿走并遮掩真理，同時又在內部用謊言把所謂的真理捏合起來。文化工業真是煞費苦心，它將所有能進行思考或者需要思考的邏輯都割斷了，就像父母包辦兒女的婚姻一樣包辦思考，毫無疑問，這樣的權力是建立在認同而不是建立在對立的基礎之上，即使這對立是徹底掌握權力就徹底喪失無力這樣巨大的反差，也是文化工業所不愿見到的局面。它需要的是一切和解的歌舞升平。

由此，我們可以看到，法蘭克福學派對文化工業的批判態度除了眾所周知的原因外，還有文化工業本身的運作也充滿了欺騙與和解，雖然它只是潛在的方式，然而，在這個系統下，所有的歷史動態都會被咀嚼并消化掉，社會實體甚至變成了主流形態玩弄標簽的場所，變成了客觀規律，你和我都無法更易。文化工業不但抹煞了異向變化，也預示、嘲諷了實踐的無能。本來，人們是以文化為手段，確認人文性質與人生標的并以此作為鼓舞自由及尊嚴的動力。可是，作為當時的一種理論，在法蘭克福學派看來，文化工業是空洞的、貧乏的、狡詐的和讓人鄙夷的，它到處充溢了意識形態。由是觀之，法蘭克福學派對文化工業的激烈批判態度也不意外了。

[1][德]霍克海默,阿多諾著,渠敬東,曹衛東譯.啟蒙辯證法[M].上海:上海人民出版社,2003.

[2][英]約翰?斯道雷著,楊竹山,郭發勇,周輝譯.文化理論與通俗文化導論[M].南京:南京大學出版社,2001:145.

From Deception to Reconciliation——Deep Interpretation about Critical Attitude of Frankfurt School to the Cultural Industries

LI Xiao-yun
(Humanity Academy, Yunnan University, Kunming 650091,China)

Frankfurt School critical attitude of the cultural industries is inseparable from its historical situation at that time: the hardships of Fascism, the rise of American popular culture, and the cognitive model of Marxism. However, the inner working of the culture industry is from deception to reconciliation. Maybe we can understand better from the perspective on why Frankfurt School insists on critical attitude to the cultural industries.

Frankfurt School; cultural industries; deception; reconciliation; criticism

I06

A

1008-9128（2012）01-0063-04

2011-11-14

李瀟云（1977-），女，河南開封人，在讀博士。研究方向:中西文論。

[責任編輯 姜仁達]