文化生態適應與人類社會文化的演進——人類學家斯圖爾德的文化變遷理論述評

陳興貴, 王 美

(重慶三峽學院民族學與公共管理學院,重慶萬州404100)

一、對19世紀的單線進化論和普遍進化論提出批評

20世紀70年代,文化進化的研究重新引起了人類學家的高度重視,形成了以柴爾德、懷特、斯圖爾德、塞維斯和薩林斯為代表的新進化論學派。斯圖爾德在《文化變遷的理論》一書中指出,新進化論學派對文化進化的研究不同于19世紀的古典進化論。他認為20世紀70年代進化論重新成為人們關注的焦點,不是因為要贊成古典進化論的思想,而是因為“文化進化之概念對當代的研究具有方法論上的潛在重要性,且因為這項概念的科學研究目標對文化分類、歷史變遷與文化因果律的概念化都有重大的涵義。”[1](P15)塞維斯也強調不要把新進化論“所做的努力簡單地看作是重新去確立19世紀進化論者的地位,也不要認為這是在推翻博厄斯學派和功能學派對進化論的批評。[2]在斯圖爾德的理論中,我們可以看到他繼承了功能學派的功能、結構的概念,同時也借用了博厄斯學派的文化區理論及文化中心等思想。斯圖爾德對文化進化的認識,不再像古典進化論那樣只追求文化發展在時間序列上的排列,而是更多的關注橫向的不同文化之間的結構、功能關系。斯圖爾德的文化進化實質上是文化變遷的內容。他曾把懷特和柴爾德的進化論稱為是“現代的單線進化論”,即 “研究的是一個包容所有人類在其中的文化而非個別的文化,從而逃避了文化的發散與地方性差異等明顯的事實。”[1](P16)同時,他也反對文化相對論者把歷史與生物演化看成是一回事的進化論觀點。建立在此思想基礎上,斯圖爾德提出將文化進化的研究分為三種類型即:即19世紀的古典進化論者如摩爾根、泰勒等倡導的單線進化,柴爾德、懷特等人的普遍進化,他自己所堅持的多線進化。

斯圖爾德對單線進化論和普遍進化論都提出了批評。單線進化論認為人類的所有社會都通過相似的發展階段,都會經過從野蠻到文明的必然進化階段,不同的社會只是處在不同的進化階段而已。也就是說,各民族的發展道路是一樣的,但是各民族由于處在不同的發展階段而顯現出不同的文化面貌。斯圖爾德認為單線進化的主要缺點在于“假設母權的模式比其他的親屬模式優先發生;將從所有前文明的社會搜集來的資料強行列為`野蠻階段'或 `原始階段'”,“他們對文化發展的早期階段所做的歷史重建及其演繹大多是錯誤的”。[1](P20)但他對單線進化論者對文明的分析則給予了肯定,認為他們的某些結論可能是正確的。斯圖爾德對普通進化論的態度則是肯定與批評都有。首先,斯圖爾德認為,懷特與柴爾德的進化論不同于19世紀的單線進化論。斯圖爾德認為,懷特關注的是全人類的文化而不是個別文化,注重的是從簡單到復雜進化的大方向,懷特的進化論的次序或階段適用于所有文化,與古典進化論的說法沒有重大差異。懷特把文化看成一個以技術、經濟為基礎的技術體系、社會體系和意識形態體系三層結構構成的實體。在這種文化實體中,技術體系決定社會體系和意識形態體系。世界上各種文化出現的差異在于能量的控制方面,哪種社會文化控制了較多的能量,或有更高的獲取能量的效率,那種社會文化就有較高的發展水平。他認為懷特“所論述的文化發展序列是如此空泛,以至于不易招惹批評但也不具有多大用處。”柴爾德提出的“變異、遺傳、與自然淘汰”法則和懷特所提出能量水平法則“只是指出`文化會變,任何文化都會變'這一個事實,因而不能解釋任何特殊文化的特有性質。”[1](P24)

建立在對19世紀單線進化論及20世紀普遍進化論的理論與方法的批評與繼承的基礎上,斯圖爾德進一步明確了他的多線進化論思想。斯圖爾德認為多線進化基本上是一套方法論。他認為演化的方法論建立在兩個重要的假設基礎上,即“形態與功能的雷同可發生于數個沒有歷史關聯的文化傳統或階段中;這些雷同可以用同一因果律在不同個別文化中的獨立運作來解釋”,多線進化的方法論“是科學的而非歷史的,是追求共性的而非追求個性”,它 “關注的是不同文化地區一再重現的平行發展與類似特質,而非獨特與發散的模式或文化特質”,其任務是“努力尋找出一再重現的模式與過程,并努力于以法則來論述現象間的交互關系”。[1](P18)這種對文化發生、發展、變化、變遷規律的探討是人類學的主要任務,也促使人類學的研究始終朝著一個科學的方向發展,以此與其他人文學科相區別。

斯圖爾德的多線進化實質上還是一種平行發展說,但與古典進化論的平行發展不一樣。古典進化論的平行發展說追求的是時間序列上的平行,文化特征上的相似,階段上的同步,他們所提出的階段劃分適用于全人類的文化,而沒有考慮到文化的具體的特殊性,而斯圖爾德的多線進化論 “所要處理的平行或相似現象有一個基本特點,那就是這些現象的存在是有限的例子,而不是普同的例子,是甚為特定與具體的,而非空泛。”[1](P28)也就是說,多線進化不是基于普遍文化特征基礎上,而是基于某些具體文化現象。他追求的相似性或規律也只是某幾個文化之間的相似,而不是全人類社會的相似或規律。

斯圖爾德的進化思想是建立在對不同文化的分類基礎上的,但是他的分類標準不同于古典進化、普遍進化以及歷史特殊論,而是建立在社會文化整合水平上的。他把社會文化整合水平相似、形式—功能相似的文化放在一種文化類型中。他以社會組織的復雜性為標準,將人類社會的進化分為若干 “社會文化整合層次”,如家庭層次(如西休松尼人、愛斯基摩人)、隊群層次 (如父系隊群、混合隊群)、部落層次,國家層次(如水利文明、非水利文明)。因為每個層次都包括了一個以上的“文化類型”,所以一個社會的演化不是從一個階段演化到另一個階段而已,而是從一個階段的某一個文化類型演化為下一個階段的某一個文化類型,因此他稱之為多線進化。按照斯圖爾德的文化類型分類原則,同一個民族可以劃分在不同的類型中,同一個民族的不同文化可以處于不同的社會文化整合層次。

二、文化生態適應是推動社會文化進化的動力

在以往的文化進化研究中,對促成文化進化的原因分析有各種不同的觀點。單線進化論者認為文化進化的原因在于“人類心智的一致性”能夠在不同的區域內獨立發展出相似的文化內容,具有相似文化內容的民族處于同一個發展階段。傳播論則提出了傳播、采借等方式來解釋文化進化或變遷的過程。歷史特殊論基本上延續了傳播的因素,同時也看到了獨立創造的可能性。新進化論的懷特則提出技術能量水平的觀點來解釋進化。柴爾德則借用了生物學的 “變異、遺傳、與自然淘汰”法則。斯圖爾德對文化進化的原因作出了新的認識,他提出了“文化生態適應”觀點。

文化生態適應指的是“人們在個別的環境中修正其具有歷史淵源之文化的適應過程”,它是文化變遷中最有創造性的過程之一。他用文化—生態適應來解釋文化適應與其環境的創造性過程。文化生態適應“追求的是存在于不同區域之間的特殊文化特質與模式的解釋,而并非可應用于所有文化—環境之狀況的通則”。[1](P45)文化生態適應所關注的不是技術的起源與傳播,而是技術在每一個環境中可以有不同的利用方式,因而導致不同的社會性后果。人類總是生存于一定的環境中,人類創造了文化來作為一種生存手段,但文化的創造與利用受到人所生存的環境的影響。環境的不同導致人們在使用同一技術的時候也會發展出不同的社會文化模式,他說“擁有相似技術設備的社會也可能發展出不同的社會模式,因為環境可能差異到一個地步以至于文化適應不得不有所差異”。[1](P47)正是文化對環境的適應性改變導致了文化的差異和相似,這也是推動文化變遷的重要因素之一。也就是說,文化對環境的適應是因,由此而呈現出來的社會文化模式是果。人類學對文化進化的研究就是要探討這種因果關系,以此來發現文化進化、變遷或發展的規律。

正是建立在文化對環境適應的基礎上,人類在一定環境中對某項技術的利用會帶來一系列文化因素的改變。這些在功能上具有因果關系的文化特質就構成了一個文化集合,即“文化核心”。文化核心是“指與生產及經濟活動最有關聯的各項特質的集合”,那些被 “實際證明與經濟活動有密切關聯的社會、政治,與宗教模式皆包括在文化核心之內。”[1](P45)斯圖爾德認為文化生態學關注的特質,“是經驗性分析顯示在文化規定的方式下與環境的利用最有關聯者”,而不是“技術的起源與傳播”,[1](P46)只有那些對生態環境具有高度適應性,并能由此而形成一整套文化體系的文化集合體,才能作為一個文化核心來看待,而不是某單一的文化特質。這些文化特質在不同的環境中是不一樣的,在環境改變的過程中,舊的文化特質會根據環境改變的程度而作出相應的調整,而產生出新的文化特質,并形成一整套在功能上相關聯的文化體系。當新的文化特質出現,并產生出新的文化核心,就演變成另一類型的文化。這就是文化演化的基本規律。

斯圖爾德認為,文化與其所處的生態環境是分不開的,它們之間相互影響、相互作用、互為因果。在相似的生態環境下,文化基本類型的發展道路可能類似。但是由于世界上有多種不同的生態環境,所以導致了世界多種文化形成不同的進化道路。斯圖爾德得出結論認為,一定的基本的文化類型在相似條件下,可以沿著相似的道路發展。然而,在人類的所有群體中,按照同樣的順序出現的具體文化是很少的。為了證明自己的理論,斯圖爾德比較了秘魯、蘇美爾地區、埃及、美索不達米亞和中國五個獨立發展的文明,認為這五個地區經歷了相似的演化順序,發展階段也大致相同。這五個地區在發展上的相似性主要是因為它們所處的生態環境的相似性,即都是干燥與半干燥地帶。這些地方的生態適合于發展農業,土地易于耕種,農業的產量帶來了人口的繁衍。由于土地的干燥和人口的增長,使得大型水利灌溉成為必要也成為可能。在這個五個地區,文化的進化成為一條線索,而其他的生態環境與技術的結合,也會產生其他的進化路線。但這五個地區在進化的階段上,并不是整齊劃一的,并不是每一個階段都要經歷的,在時間上也不是同步的。

三、文化進化階段的劃分——文化類型與社會文化整合層次

文化這個概念在人類學的研究中具有非常重要的地位。人類學也一直以來被視為研究文化的科學。斯圖爾德認為以往的文化概念是建立在對部落社會研究的基礎上而得出的,它不一定適合于研究大型的社會。他認為在一個社會中文化可以有很多層面,每一個層面的文化在社會中所發揮的作用不一樣,或者說它的社會整合水平不一樣。高級文化與低級文化有不同的整合方式。事實上整合層次的概念,并不事先假設任何特殊的演化序列,不是要用來解釋特殊文化類型的發展序列,而是用來處理各種不同復雜程度之文化的一種方法論上的工具。它不是一項有關演化的結論。他劃分了家庭、社區、國家這三個不同的整合層次。他認為“一個發展緩慢而相當靜態的社會將能擁有一個完善的整體文化,在其中全國性制度與各社會文化環節兩者將建立其相當穩定與固定的相互關系。”[1](P83)從這里,我們是否可以作出這樣的理解,一個社會整合水平較高的民族其發展水平則是較高的,而一個社會整合水平較低的社會,其發展程度則較低。比如說在部落社會,共有的特質幾乎等于是整個文化。它代表家庭與部落層次的功能與整合,除此之外沒有更大的整合單位。相反,如果是在國家層面,家庭只是其中的一個整合層次,除此以外還有社會和國家層面的整合單位。一個社會整合水平較高的社會必然會表現出高度的社會異質性,相反社會整合水平較低的社會則表現出明顯的同質性。

斯圖爾德的多線進化觀點不是某一整體文化的演化,而是某一整體文化中的某些文化類型的演化。因此,文化類型的劃分,是多線進化論中非常重要的環節。這里的文化類型不同于威斯勒、克婁伯等人提出的文化區或文化區類型。多線進化的文化類型劃分是根據一個文化中的文化核心來確定的,也就是說處于同一文化類型的幾種文化只有文化核心是相同的,并不是所有的文化要素都相同。文化類型的劃分有三個原則:“文化類型的成立是基于若干選擇性的特質,而不是基于文化中所有的要素……存在于兩個或兩個以上之文化中的一些彼此具有因果關系的特質;特質的選擇必須由問題本身與參考架構來決定;獲選的各項特質之間必須在每一個個例中都有相同的功能關系”。[1](P30)根據這一原則,他認為“南加州的休松尼人、火地島人、澳洲土著、布須曼人等為一類,因為他們都是父系、從夫居、占有土地、并行外婚的狩獵隊群;亦即他們共有類似的結構模式,而非相同的文化內容。”[1](P102)這幾個文化可以放在同一種類型中,除了它們具有共同的文化核心外,也因為“這些文化在生態適應與整合層次上都是相同的”。斯圖爾德對文化進化階段的劃分不僅要建立在文化類型的分類上,而且還要考慮社會文化整合層次,“跨文化類型的概念與社會文化整合層次的概念相結合的話,意味著同一個地區的各發展階段具有質的差異,因此可以在分類上加以分辨。”[1](P109)

建立在社會文化整合層次和文化生態適應的觀點上,斯圖爾德認為“單線進化論者所假設為具有普同性的發展階段雖可視為不同的整合層次,但并未區分生態適應中地方性的差異。這些階段乃是將文化視為一種自然現象所刻畫的文化特質,階段并不是具體而特殊的各文化所構成的類型。這一套演化性的分類只能導出籠統而不證自明的陳述,如國家組織乃至非國家組織而興趣或文化之發展乃是有簡單區域復雜。”[1](P207)如果考慮社會文化整合層次和文化生態適應因素,那么單線進化論所劃分的同一階段的不同地區的文化或民族可能在這兩個層面上就會具有很大的差異性,因此也可以斷定他們的發展路徑是完全不一樣的,發展程度和水平也不一樣,這正是斯圖爾德的多線進化論所要表達的含義。斯圖爾德建立在對北秘魯、中美、美索不達米亞、埃及、中國幾個文明的比較研究的基礎上,提出了他自己對文化發展類型序列的觀點,即“以新的組織層次出現作為斷代的標準 (農耕村落之形成為雛形農業期),各村落合并為小型國家為形成期,其后造成的國家為區域繁榮期,而最后一期由于政府將各國家合并為帝國。”[1](P223)他指出此發展階段的劃分 “幾乎完全不用技術性特征為標準”,對文化特質的關注主要是看它們的功能影響,即這種特殊技術是否能夠影響一個地區的文化生態適應。在對秘魯、中美洲地區、埃及、美索不達比亞和中國五代文明的比較研究中,斯圖爾德認為這五個地區的文化經歷了相似的進化順序并且發展道路大體相似,即經歷了狩獵與采集、初級農業、形成期(鄉民社區至國家)、區域性的繁榮國家、初期的帝國、黑暗時期、循環性的帝國征服、鐵器時代的文化、工業革命等。他認為這五個地區文化發展的道路之所以相似其主要原因在于他們具有類似的生態環境,即都是干燥與半干燥地區,由于這些地方的雨水會帶來沖擊土壤和森林,因而很容易產生農業文明,也使得大型水利灌溉成為可能。由于土地易于耕作且產量很高因而又容易造成土地和人口的劇增從而引發危機。這五個地區的發展成為了文化進化的一條線索,而其它類型的生態環境與相應的技術相結合又會形成別樣的文化進化圖景。從時間上看,這五個文明進入到各個階段的時間也是不一樣的,以循環征服期為例,美索不達米亞和埃及都是在公元前后進入這個時期的,而北中國、北秘魯、中美則在公元1000-2000年間就進入到這一時期;這五個文明進入到狩獵采集期的時間也不一樣,美索不達米亞在公元前5000多年前,埃及在公元前4000多年前,北中國在公元前3500年左右,北秘魯和中美在公元前3000年左右。從他對這五個文明的發展階段的劃分來看,的確避免了單線進化論那樣的簡單、籠統的缺陷,在不同文明中劃分出不同的文化類型,不同文化類型的演變構成了整個文明的向前發展。

四、問題與反思

斯圖爾德作為當今人類學界最有影響力的人類學家之一。他不僅指出文化人類學是研究共性的科學。同時,他提出的文化生態學和社會文化整合水平的觀點也為人類學的研究提供了新的視角。文化生態適應的觀點使我們能夠更多的關注因自然環境的差異而造成的文化差異和相似性,補充了傳播論、古典進化論以及歷史特殊論在方法上的不足,并為生態人類學的興起和發展奠定了理論基礎。社會文化整合水平的提出使我們更能從功能整合、結構模式的角度認識各種不同的文化現象之間的關系,以及這些文化現象之間是如何被整合在一個文化體系中服務于人類社會文化發展的。但是,斯圖爾德的多線進化論還是存在著一些不足。

斯圖爾德對多線進化的含義并沒有給出一個明確的界定,他始終把它看成一種方法論。這就使得他的多線進化論實質上并不是一個可以驗證的文化發展規律,而僅僅是一種指導性的概念。正如馬文·哈里斯說的那樣,“斯圖爾德的文化核心學說一方面頗具新意,另一方面也很難實現,因為它忽視了社會結構的很多層面,它更多地使用文化歷史的概念和方法、幾乎沒有涉及到特納、斯特勞斯等人視為生命的儀式和象征行為。”[1](P20)斯圖爾德的文化類型劃分方法只適合于對較大文明的或較大文化體系的分類,而在應用于某些具體民族的分類過程中就可能會遇到一些困難,比如這種方法如果應用到對中國的少數民族的分類中可能就會有一定的困難,因為中國的少數民族族類繁多,關系復雜,文化的借用、傳播等現象比較復雜,很難從每一個具體的民族中歸納出所謂的文化核心,沒有文化核心就難于建立文化類型,也就不能把各個文化類型放在特定的階段上。再加之,中國的許多民族在歷史上并不是單一的民族,其歷史淵源極為復雜,現在的許多民族往往在歷史上是某一個民族系統的一個部分。因此,斯圖爾德這一套方法只能適用于較大范圍的文化或文明的分類。

斯圖爾德的文化變遷理論中最重要的概念是文化生態適應,即文化對不同環境之適應是推動文化變遷的重要因素之一。他強調的環境更多的是自然環境。自然環境應該包括諸如氣候、土壤、植被、濕度、雨量、動植物資源、水源、土地、礦產等,而這些要素在一定時間內不會發生較大改變,如果這種觀點成立,那么文化生態適應的觀點就面臨一個問題,即在一段時期內自然環境并沒有改變,但是社會卻會發生很大的變化,會有很多文化要素的增加或消失,這顯然不能用生態適應的觀點來解釋。文化生態適應理論太強調環境對文化的影響,而忽視了創造文化的人這一重要因素。在斯圖爾德的生態適應理論中,“人的行為被簡化為是完全出自理性的,因而也不必探討。”我們很清楚,文化是由人創造的,在相同的環境下人們可以創造出大致相似的文化,但也可能發展出完全不同的文化模式。不同的人群可能在大致相同的自然環境中創造出不同的文化模式。所以,文化生態適應的觀點也不能完全解釋文化相似性與差異性的原因,還是應該注意文化的傳播、借用等方面的因素。此外,環境的相似性是一個很難界定的概念,兩個或多個環境應該在哪些方面具有共性才能認定為是相同的環境。相同環境的范圍也是很難確定的,因為這個范圍的大小是決定這個區域內所有文化是否具有同質性的特點,是否能夠發展出同一文化體系的關鍵因素。如他對中國的發展階段的劃分就存在這個問題,中國的地域范圍很大,并且在他所劃出的那幾個時期里,中國的地域范圍都是不一樣的,如夏商周時的中國地域與明清時期的中國地域完全不一樣。即在中國這個地域內還具有多種的自然環境。總而言之,斯圖爾德提出的多線進化思想、文化生態適應觀點、社會文化整合水平等內容對于認識人類社會文化的演化提供了新的思路,當然也要在具體的研究中進行修正、改進和完善。

[1][美]史徒華著.張恭啟譯.文化變遷的理論 [M].臺北:允晨文化實業股份有限公司,1984.

[2][美]E·R·塞維斯著.黃寶珠等譯.文化進化論 (前言)[M].北京:華夏出版社,1991.

[3][美]馬文·哈里斯著.李培茱譯.文化人類學[M].北京:東方出版社,1998.