梅山祭祀音樂初探

劉曼君

(湖南人文科技學(xué)院音樂系，湖南婁底417000)

新化是古梅山的核心地區(qū)，據(jù)《宋史、梅山峒》記載:“梅山峒蠻，舊不與中國通。”宋代以前為苗、瑤聚居地，至北宋開發(fā)梅山，漢族不斷遷入，新化縣逐漸成為一個(gè)苗、瑤、漢多民族文化逐漸融合的梅山文化區(qū)[1]。由于這種獨(dú)特的生態(tài)環(huán)境和人文、地理環(huán)境，營造了古梅山地區(qū)原始、古樸的民俗宗教信仰氛圍。因此在新化很多地方都遺存了許多梅山教、巫教、道教、佛教等古樸的民間宗教信仰習(xí)俗，而這些宗教活動又都伴著音樂而進(jìn)行的。本文就祭祀音樂的形成與發(fā)展、它在梅山地區(qū)的流傳狀況及其表現(xiàn)形式和內(nèi)容加以探析。

一 祭祀音樂的形成與發(fā)展

祭祀音樂是一種為祭祀天地、日月、山川、祖先和鬼神的儀式音樂，一般在還愿、祈福、求醫(yī)及病人死后的法事等儀式活動中進(jìn)行。自上古時(shí)代，當(dāng)人們產(chǎn)生了鬼神觀念后，就認(rèn)為祈禱神靈能降福和去禍消災(zāi)，于是就出現(xiàn)了以此為目的而產(chǎn)生的祭祀活動。其中由原始的圖騰信仰和迷信鬼神等思想而發(fā)展起來的巫教中的巫覡，成了當(dāng)時(shí)專門司理祭祀的人。每當(dāng)舉行“降神”、“祈雨”等祭祀活動時(shí)，巫覡就必作歌舞來娛神娛人。而這些巫師都能歌能舞，并以其為職。音樂用于祭祀活動已有許多歷史記載。如同治十一年新化縣志第7冊中這樣記載:“宋高祖永初中魯郡修茸墳廟文帝元嘉廿年太子釋奠采晉故事舞八佾設(shè)軒懸之樂器”[2]這一記載證明了楚國的嗣神歌舞是有代表性的。楚國巫風(fēng)之盛行，在歷史上是很有名的。又如《呂氏春秋、侈樂》中有:“楚人之衰也，作為巫音。”[2]這就是當(dāng)時(shí)巫風(fēng)盛行的寫照。

二 祭祀音樂在梅山地區(qū)的流傳狀況

巫教音樂較早傳入梅山地區(qū)，據(jù)民國廿年編寫的《新化縣志》中記載:“相傳宋時(shí)巫師柳君法清，隨章惇來此，以法求佐置，故祀奉至今未衰之。”這段記載巫教音樂在梅山已有800余年了。梅山地區(qū)原屬楚國地域，受楚文化的浸潤，因此巫教音樂流傳很廣，影響很深。從辯證唯物主義觀點(diǎn)來看，巫術(shù)屬騙人之術(shù)，但從藝術(shù)的角度來看，巫教音樂在歷史上的作用是不可低估的，也正是他們促進(jìn)了民族民間音樂的發(fā)展，而在中國音樂史上曾書寫過輝煌的一頁。

道教音樂也屬宗教音樂范疇。它是一種在人死后做法事的時(shí)候進(jìn)行的，是隨著道教的傳入而流傳到了梅山地區(qū)。據(jù)民國廿年《新化縣志》中記載:“今新化之道教，即張?zhí)鞄熞慌芍饕嵋病薄Ｓ纱俗C明，新化之道教亦來原于江西龍虎山，屬符篆派，信仰張?zhí)鞄煛?jù)《鸞架科》一書記載，道教傳入我縣的經(jīng)過，是江西龍虎山經(jīng)洞真觀、閣藏山、道堂觀、毛田觀、(新化水車)至玉虛宮(位于新化縣城關(guān)鎮(zhèn)西正街，這里解放前是新化道教會址)。新化道教中最早的真人叫曾如壽，據(jù)查，他任該教師祖距今已有300余年了。由此可見，道教傳入新化一帶至少也有300年歷史了[3]。據(jù)本人考察發(fā)現(xiàn)，在新化縣上梅鎮(zhèn)的一條古街上很多地方都存有家設(shè)的“神壇”，專門用來提供給香客們信仰“三清”(三清即玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊)時(shí)進(jìn)行虔誠許愿、還愿、祈雨等儀式活動。據(jù)統(tǒng)計(jì)，在解放前新化縣各大小鄉(xiāng)鎮(zhèn)擁有道觀多個(gè)，道士就有100以上。而每年各鄉(xiāng)鎮(zhèn)一些有名望的道士們會常來集合，進(jìn)行法事活動，這在某種程度上豐富了道教音樂，對道教音樂的流傳和推廣起了很大的促進(jìn)作用。

三 祭祀音樂的表現(xiàn)形式和內(nèi)容

巫歌的表現(xiàn)形式和內(nèi)容體現(xiàn)在巫術(shù)活動中。儀式活動開始時(shí)，師公們的裝扮，根據(jù)所司的法科來定。一般由巫師身穿紅色花裙，一邊唱歌一邊舞蹈，既神秘又詭異，頗有一番情趣，整個(gè)活動以歌舞的形式來反映驅(qū)鬼、娛神的內(nèi)容。如流傳于新化的巫舞《扎掃路》由一巫師(男扮女裝)身穿彩色衣裙，頭戴鳳冠，手拿彩扇或者彩帕，一邊扭著步伐一邊歌唱女聲，眉飛色舞、神采飛揚(yáng)。又如流傳在新化梅山地區(qū)的儺歌，一般由法師演唱，人物角色有三峒梅山神和5個(gè)梅仔，三峒梅山神由一位法師系魚腹巾化身而成，梅仔則由5個(gè)師公或觀眾扮演，服飾隨意，無需特意裝扮，6人圍著道具“青山”進(jìn)行表演。法事活動分為請神、迎神、娛神、送神等儀式。請神又叫“起式”，歌曲貫穿于整個(gè)儀式始終，如請神時(shí)法師唱到:

謹(jǐn)運(yùn)真香，虔誠奉請，

東岳齊天仁圣帝，南岳司天昭圣帝，

金吳二將，圣公圣母，轄爺注生，

西岳京天順圣帝，北岳崧天元圣帝，

中岳中天玄圣帝，南極注生長生，

北斗注壽延，三十三天京闕玉皇上帝，

風(fēng)伯雨師，雷祖大帝，閃電娘娘，

請赴臺前，受領(lǐng)祭祀。

再運(yùn)真香，虔心奉請，

東路五昌，南路五昌，

西路五昌，北路五昌，

中央五昌，五方五路五昌，

梅山兵將，上硐梅山扶大王，

中硐梅山李大王，下硐梅山趙大王，

楊氏九郎，翻壇倒硐張五郎，

弟子一齊請到壇前，受領(lǐng)祭祀。

這種法事表演，常帶有吟唱性質(zhì)，時(shí)而喃喃自語，時(shí)而一唱眾和，并伴隨著鑼鼓伴奏，從整體上來看莊嚴(yán)而又神秘，很富滑稽幽默之感，其主要目的是為了愉悅各路梅山神。

又如流傳于新化的“慶娘娘”之法事，“慶娘娘”其神屬女性，常附于女主，昏迷不省，言動異常，巫師做此法事起初只是邊說邊念邊跳做一、二個(gè)時(shí)辰的法事，后來逐漸發(fā)展成長達(dá)3天3夜的法事盛典。日間與“慶家主”相類似，夜間工作轉(zhuǎn)劇。其情節(jié)有《接六娘》、《扮打傘郎君》、《入桃源洞》、《搬開山》、《上五臺山》、《大盤洞》等法事，其意不僅使帶娘娘者安寧，且能使六畜興旺。這個(gè)巫戲是以巫師千姿百態(tài)的“手訣”變化，并借助于手中的道具(勞動工具)做舞蹈動作，配以程式化和神秘化的“慶神步”，邊唱邊舞，貫穿于整個(gè)音樂之中。

道教歌的表現(xiàn)形式和內(nèi)容也體現(xiàn)在道教活動的法事中，是指在人死后做法事的時(shí)候所演唱的歌曲，專門由專業(yè)的道士演唱，曲調(diào)悠揚(yáng)婉轉(zhuǎn)、古樸自然，有時(shí)高亢，有時(shí)平緩，音域較廣。歌曲中有贊美神靈的，如《香花贊》、《贊冥京》等，這類歌曲表現(xiàn)為人們對上蒼、神靈的虔誠贊美，曲調(diào)高昂、空曠。曲詞比較注意韻腳，往往是句句押韻，唱來順口，聽來悅耳。

有為死者超度亡靈而演唱的歌曲，表達(dá)一種生者對死者的哀悼，這種歌曲曲調(diào)極其平緩、凄涼而悲切，如《反復(fù)調(diào)》。

也有替死者對神靈懺悔的，告誡世人要多行善，多積陰德，如《香偈》《八仙偈》等等，這是在道場法事第10場《繞棺》儀式時(shí)所唱的歌曲。儀式開始時(shí)繞棺所有在壇道眾都要參與，由一人打小鼓帶頭，其余的大鈸子，大鑼或吹笛。繞棺時(shí)動作有自由轉(zhuǎn)圈，‘8’形、對揖三臺罡、仙姑獻(xiàn)桃、魚群上水、老鼠鉆洞等[4]。由于此場法事時(shí)間過長，消耗的體力很大，需稍做休息，待稍稍休息之后，再次舉行《繞棺》儀式，這時(shí)由笛子、小鼓、凸鑼伴奏，高功唱高腔，大鈸、大鑼加入，其中《凈壇》時(shí)加入舞蹈步法。整場法事在變換的打擊樂節(jié)奏的伴奏下，道公們變換著各種舞步，道場氣氛十分熱烈粗獷，具有極強(qiáng)的藝術(shù)效果。因此繞棺被認(rèn)為是所有道場音樂中最具表現(xiàn)力的部分，也是整個(gè)儀式音樂的高潮之所在。

又如流傳在新化的道教音樂《穿壇》，這也是敲道場法事中的一部分，通常在辦喪禮的第3天進(jìn)行，由道士1人帶領(lǐng)10多人甚至幾十人，其中一些人手持樂器(樂器有笛、鼓、鑼等)擊樂，另一些人演唱，邊擊邊唱邊舞穿插變化著各種隊(duì)形，做各種動作，形成了一種歡快的場面。整個(gè)儀式活動既表現(xiàn)了道教的虔誠，又增加了場面的熱烈氣氛，以達(dá)到祭奠故人告慰生者的目的。

綜上所述，梅山祭祀音樂是以祭祀儀式為載體，通過在還愿、祈福、求神、祈雨等巫術(shù)活動和道場法事活動中進(jìn)行的一種儀式音樂。本文僅從巫教、道教中有代表性的祭祀活動來探析梅山祭祀音樂的形成、發(fā)展、流傳狀況及表現(xiàn)形式和內(nèi)容。筆者堅(jiān)信隨著梅山文化研究的深入，將會有越來越多熱愛梅山音樂文化的同仁對梅山祭祀音樂做進(jìn)一步的研究。

[1]栗海．“梅山蠻”民族史略考:苗族民族的發(fā)源地“梅山”[M]//新化縣文化局，梅山文化研究會．梅山文萃:卷2．新化:內(nèi)部資料，2001:61．

[2]新化縣文化館．梅山文藝[M]．新化:內(nèi)部資料，2004(1):22．

[3]周探科，毛攀云．梅山山歌論文集[M]．婁底:湖南人文科技學(xué)院梅山文化研究中心，內(nèi)部資料，2012:415．

[4]趙書峰．湖南新化民間道教儀式的音樂民族志考察與研究[J]．武漢音樂學(xué)院學(xué)報(bào)，2010(2):89．