尋找神話

麥客

能有一條捷徑到達深邃思想的腹地，或者，能以閱讀淺顯易懂的語言而理解高深的思想，這是大多數(shù)閱讀者的愿望，出版商也習慣這樣去推銷自己的書籍。

《祈望神話》應該是這樣一本書。作者羅洛·梅是美國存在主義心理學的代表人物，又是一位心理咨詢執(zhí)業(yè)醫(yī)師，此書對于普羅大眾的情感喜好與認知能力，有著很好的把握。

全書各個章節(jié)均以故事展開，分兩條線索—心理疾患與神話。籠統(tǒng)來說，羅洛·梅認為，人的很多心理感知與疾患，均來自神話的原型，而神話，也可以說是人性發(fā)展與挫折的凝練提純。而結(jié)論是，現(xiàn)代社會心理疾患的大規(guī)模爆發(fā)，根本原因在于神話的缺失，而重建神話，會讓我們直面人性的缺陷與未來。

環(huán)顧四周，不能說這是一個沒有神話的時代，你可以在這個世界上隨隨便便消費到神話，比如，去看一部《魔戒》，抑或，星座與塔羅牌。

即便沒有神話，這個世界依舊無比絢麗，甚至比歷史上任何一個時代都絢麗。不同的是，我們現(xiàn)在只擁有一個神話：財富，獲得財富的神話或者背叛財富的神話。在財富之外的一切情愫，都成為毫無意義的感觸。

在羅洛·梅講述的神話中，你無法“購買”和“消費”真正的奇跡與珍寶。甚至有一類神話其實就是在貶低“簡單交換”行為，因為唾手可得的東西，往往付出的是良心與生命。在后神話時代，我們確乎如此看待金錢：它需要我們放棄一部分良知與生命。

我們的時代也有神話。對此羅洛·梅認為，新的“神話”，并不是神話。偽神話不足以支撐起現(xiàn)代個體與群體的精神存在，這些商業(yè)社會的夢幻泡影無法行使神話過往的功能—我們?nèi)耘f需要神話，但我們或者找不到自己的神話，或者被偽神話所迷惑。

如本書開篇引用的馬林諾夫斯基的觀點，神話表達的是信仰與道德的本質(zhì)。“神話為這個本無意義的世界賦予意義”，羅洛·梅如是說。既然世界的意義由人賦予，那么這個世界便有好的意義與不好的意義，神話即代表了那些好的意義，換言之，神話即人性。

這個論題的模糊之處在于，我們傳誦神話，我們賦予這世界意義，是為了讓我們更好地適應世界還是適應自己，或者說，對于一個不信仰神與最終審判的人來說，高尚，有什么價值？

還好，我們對這個世界與我們的生活狀態(tài)是不滿意的，所以，羅洛·梅的立論還存在，我們對一種更好生活的呼號與祈望，也依舊存在。

神話，大多與信仰相關。沒有信任，神話便不復存在。幾乎所有現(xiàn)代偉大作家的主題，都與“輕信”與“無信”有關，而他們總希望通過某種神啟般的形態(tài)，比如輝煌的音樂旋律、符咒般的詩歌文字、絢爛的色彩，令世界回復到那個“相信”的主題。這是所有思考者的第二個模糊之處，如果人性意味著相信，到底什么是值得相信的？分辨真?zhèn)紊裨挼膮^(qū)別又在哪里？

上帝死了，人更為孤獨，留下韋伯意義上的新教徒，為不可揣測的神召而惶恐的生活。那些仍舊希望認識自我本質(zhì)與人生命運的現(xiàn)代人，確實如在黑暗曠野中呼號祈禱。本書之所以將cry for翻譯成“祈望”，用意也在于此。

很多存在主義心理學家都接近宗教，比如集中營幸存者弗蘭克。羅洛·梅沒有走得那么遠，或者說，沒有選擇一條過分簡單的道路。神話與宗教最直接的區(qū)別在于，神話中的神，是有缺陷與情感的，他們會犯錯，也會為情感所蒙蔽，很多神話的主角，其實是人自身。

上述思考并不局限于學者，喪失反思與過度反思，恰恰是現(xiàn)代人的兩大特點，羅洛·梅的神話，即是為解決這樣的矛盾，找到人內(nèi)心的均衡點。

在夜深人靜時，我們研討神話，在每個清晨醒來，我們活出神話。