如東的燈彩傀儡舞《鐘馗嬉蝠》

■丁必忠

五千年的華夏歷史，是一部文化史。在人類走向文明的過程中，我們的祖先，在創造物質文明的同時，也創造了豐富的非物質文化。文化是人類精神生活、社會生活、物質生活等多方面的綜合體現，是凝聚民族精神的紐帶。非物質文化遺產中浸透著濃郁的民族民間文化氣息。民間舞蹈更是鮮明地記載著一個民族、一個地區獨特的文化語匯。

一.深受歡迎的《鐘馗嬉蝠》

如東民間舞蹈，風格獨特，韻味濃烈，地方特色鮮明，表現力極為豐富，燈彩傀儡舞《鐘馗嬉蝠》就是其中不可多得的代表。1986年，《鐘馗嬉蝠》參加了南通民間藝術團在中南海的演出，受到中央首長、首都文藝界專家以及廣大觀眾的熱烈歡迎和贊揚；1987年，該節目參加了中央電視臺現場播出的元宵晚會《農家樂》的演出，使其影響遍及全國：1992年在江蘇電視臺播出不久，又于1993年作為江蘇省民間藝術團的組臺節目演遍了全省各地：1998年5月，參加了中央電視臺在蘇州舉辦的“走向世界的蘇州園林”大型文藝晚會，其實況由中央電視四套的《歡聚一堂》欄目播放，同時由中央電視臺一套、二套滾動播出四次。

燈彩傀儡舞《鐘馗嬉蝠》流傳于如東岔河、掘港一帶，是民間燈會中最受歡迎的節目，它是一個集燈彩、傀儡、雜技、舞蹈于一體的表演形式。鐘馗是傳說中人物，貌丑心美，是群眾心目中扶正祛邪，剛正不阿的理想人物的化身。“蝠”諧音“福”，是吉祥、幸福的象征。由于《鐘馗嬉蝠》寄托了人們祈福消災的愿望，其內容也深受群眾喜愛。舞蹈中的主要道具為一個兩米多高的人形燈彩，即鐘馗的形象。其臉譜莊重，花面赤髯，雙目圓睜，身佩寶劍，手執寶扇，威風凜凜。在人形燈彩頭部和胸部暗設機關，整個舞臺切光時，頭部和胸部的燈光亮起，喻示鐘馗心明眼亮。人形燈彩由一扮演小鬼的人操縱，人形燈彩附著在一把華蓋傘柄上，傘柄固定在操縱者身上，傘柄上安裝著一雙假手肢，看似華蓋傘由小鬼撐著，人形燈彩的雙手由操縱者操縱，雙腳連在操縱者的腳上，操縱者邁步，人形燈彩也邁步，這樣就形成了小鬼打著華蓋傘跟在鐘馗后亦步亦趨的形象。另有一舞者扮蝙蝠鬼，手握蝙蝠燈，在前面摸、爬、滾、打，逗引鐘馗，鐘馗作出戲蝠、撲蝠、降蝠等舞蹈動作。另有五個小蝙蝠，以喻示“五福臨門”。鐘馗與蝙蝠們的熱舞逗趣，使舞臺的調度造型極為豐富。加之燈彩鐘馗高二米有余，形象莊重，動作粗放，使觀眾感覺他既威風凜凜，又憨態可掬，分外親切可愛。蝙蝠們動作敏捷，輕靈機巧，與鐘馗形成了強烈的對比，營造出一派喜慶吉祥的氣氛和活潑詼諧的情趣。

民間舞蹈取材于民俗、民風、民情，它是民族精神、民族情感、民族心理的反映。那么民族精神、民族情感又是什么呢?它是一個民族在漫長的歷史發展過程中鍛煉出來的民族品格、道德觀念和價值；體現了民族民間文化的本質。如東的燈彩傀儡舞《鐘馗嬉蝠》表現的正是勞動人民對幸福的追求，對美好生活的向往，對和諧社會企盼的一種純樸的民族情感。

二.亟需保護的《鐘馗嬉蝠》

非物質文化遺產保護已成為一個時代的責任。保護是針對瀕危物種所實施的一種對策，旨在通過搶救，使其得以存續，不致湮沒。成功的保護，必須形成有效的傳承，而不是將好不容易挖掘整理出來的非物質文化遺產項目束之高閣，使其仍然難免滅頂之災。

隨著全球一體化趨勢的加劇，現代化進程的加快和現代生活環境的改變，許多古老的非物質文化遺產和傳統民間藝術面臨著斷層失傳的危機，民間藝術在傳統領域不斷收縮，隊伍在減少，人員在老化，特別是一些身懷絕技的老藝人，年事已高，他們的技藝在逐步失傳。就拿經過幾代群文工作者挖掘出來的燈彩傀儡舞 《鐘馗嬉蝠》來說，其中小鬼的扮演者已近70歲，再上舞臺操縱兩米多高的人形燈彩已力不從心，這就是《鐘馗嬉蝠》的現狀所折射出來的不少民間藝術的生存危機。

危機的存在激發起我們的責任心。首先，我們要深刻認識到非物質文化遺產的保護工作在中華文化傳承和發展中的作用，只有這樣才能傾其心、履其職、盡其力，做好工作。其次要加強保護力度，設立專門機構，制定切實可行的實施方案，確保這項工作的有效開展。還要增強挖掘的力度，對非物質文化遺產的發掘、保護要形成科學的體系，只有這樣，這些非物質文化遺產的生存才有希望。《鐘馗嬉蝠》凝聚了群文工作者大量的心血。從發掘、采集，到整理、復排，其中舞蹈的設計、音樂的合成、道具的制作等無不浸透了他們辛勤的汗水。那么到我們這輩人手上，保護、傳承、創新、發展則成為刻不容緩、迫在眉睫的工作和不可推卸的歷史責任。

三.探索創新的《鐘馗嬉蝠》

我們常常在論及某種事物的保護時，總會繼而談到它的創新。保護與創新其實是一個充滿辯證關系的命題。劉勰在《文心雕龍》中說，“望今制奇，參古定法”。蕭子顯的《南齊書·文學新傳》說得更透徹：“若無新愛，不能代雄”。意思是說，一個時代的文藝沒有傳承，就沒有創新，而沒有在繼承傳統前提下的創新，文藝的生命就會枯絕。“古法”與“今奇”，“舊雄”與“新愛”，其實是兩個既有關聯又有不同價值的事物。從非物質文化遺產保護的角度來說，我們必須以只爭朝夕的精神積極搜集《鐘馗嬉蝠》的原始資料，對其原生形態進行認真的研究、忠實的保護，這是對“古法”和“舊雄”的正確態度。而從文藝創新的角度來說，我們又需要在其傳統的基礎上進行大膽而又謹慎的改編出新，這就是我們在創造“今奇”和“新愛”時所應做的工作。總之，非物質文化遺產的保護和傳統民間藝術的創新是兩個不同的概念。只有在廓清概念的基礎上來談《鐘馗嬉蝠》的創新，才能既不損害到《鐘馗嬉蝠》原生形態的價值，又能使我們的創新工作取得成果。

那么如何才能做活創新這篇文章呢?首先，要解放思想，轉變觀念。藝術的創新源自思想的解放，民間藝術作為地方品牌，要加大宣傳力度，使博大精深的中國民間藝術之花香飄海內外，讓世界進一步了解東方文化藝術的神奇魅力。眼下，如東正在申報創建全國文化先進縣，文化行政部門提出了開展創建 “特色文化”活動。我們應該緊緊抓住燈彩傀儡舞《鐘馗嬉蝠》這樣的特色項目，在確保其原始形態得到切實保護的基礎上，采取因地制宜的辦法，有所突破，有所創新，努力打造具有鮮明地方特色的文化品牌。