■劉聰堯
和諧文化是一種文化體系,是指一種以和諧為思想內核和價值取向的文化形態、文化現象和文化性狀,體現為社會主義價值觀、人生觀和世界觀的內在要求,具體表現為構建社會主義和諧社會的文化導向和道德要求。和諧文化是社會和諧的文化升華,是社會和諧的思想靈魂和精神實質,也是公民道德建設的重要內容和目標。推進和諧文化建設,實際上是加強和改進公民道德建設的一個重要任務,是深化和拓展公民道德素質的一個重要內容,也是加強和改進公民道德建設的一個價值目標。因此,和諧文化在某種意義上是道德的文化、道德的思想、道德的理論。
建設和諧文化,營造和諧的社會風尚,需要公民道德建設的支撐。一方面,目前我國進入全面建設小康社會的新階段,人民群眾在物質生活得到迅速改善的同時,對于良好的人際關系、社會秩序等提出了更高的要求,希望社會更加和諧而美好。從這個意義上說,人們對和諧文化的渴望是社會進步的必然結果,也就是說倡導和諧文化,營造和諧氛圍,形成和諧的風氣,已經成為大勢所趨,人心所向。而建設和諧文化的根本,就是建設社會主義核心價值體系。十六屆六中全會在總結近年來思想道德建設經驗的基礎上,第一次明確提出了“社會主義核心價值體系是建設和諧文化的根本”的重要觀點。人民生活富裕、社會經濟發展、各項制度完善,體現的是社會精神狀態、社會的價值觀念,蘊涵著文化的熏陶,價值觀的培養和引導。而道德是基于對善與惡、正義與非正義、公正與偏私、誠實與虛偽、光榮與恥辱等一系列價值評價而形成并加以維持的柔性規范。它屬精神的范疇,不僅表現為民眾的行為規范,而且表現為民眾的價值信仰與精神。作為一種特殊的文化形態,道德主要是通過造成社會輿論、樹立道德榜樣、塑造理想人格、培養內心信念等方式,集中發揮文化教育人、引導人、培養人、塑造人的基本功能,深入滲透到文化的各個領域,推動社會形成一定的主流風尚,推動民眾形成自己的價值信仰和精神。有了這種價值信仰和精神,社會就有公平和正義,民族就會有凝聚力、向心力和創造力。因此,道德是民族的內在精神,在和諧文化建設中處于重要地位。
另一方面,我國在現代化建設取得舉世矚目成就的同時,經濟社會發展也面臨著一系列亟待解決的問題,如人口、資源、環境壓力加大,貧富差距拉大,城鄉、地區經濟社會發展不平衡的矛盾更加突出,社會利益關系更加復雜,勞動者就業結構和方式不斷變化,企業內部勞資矛盾突出,人與人之間的誠信危機凸顯,人員流動性大大增強,各種思想文化相互激蕩,人們思想活動的獨立性、選擇性、多樣性、差異性明顯增強,等等。這些矛盾和問題,正在促使人民內部利益主體分化,正在導致各階層間出現一些文化沖突。但是,道德的根源在于人們的經濟關系,而 “每一個社會的經濟關系首先是作為利益表現出來”。發展社會主義社會的生產力,作為最廣大人民群眾根本利益的集中體現,在各階層人民之間是一致的。社會主義道德的集體主義原則,就是以實現這個最廣大人民群眾的根本利益為目標的,它在協調各階層人民的利益沖突,緩解社會矛盾的同時,也解決人們精神問題,化解其文化沖突,并以強大的輻射力實現文化整合,使之共同朝著和諧文化的方向發展。
和諧文化是人們依附的精神家園,是和諧社會的觀念基礎,也是人們追求和諧的道義源泉。和諧文化是一個大系統,道德是其中的一個子系統。和諧文化不是獨立于社會文化大系統,而是融合于相關的文化形態和文化現象之中,貫穿于社會文化存在與發展之中,它的精神內核是道德的和諧。和諧文化只有落實于個體的內在德性之中,才能深入人心。和諧文化結構是分層次的,精神文化居于深層次,是和諧文化的核心部分,關涉到價值觀、人生觀、道德觀,關涉到精神支柱、信仰。我國溫飽問題基本解決之后,人們的精神需求凸顯,精神家園成了迫切需要。道德歸宿是重要的精神安頓。道德行為是自律和他律的統一。但本質上,道德作為一種先進意識形態,更是由人的內在需要所啟動的自主、自為、自覺、自愿的行為。這種內在的道德需要,馬克思把它理解為發展的需要。儒家把它視作人的本質需要和最高價值需要。建沒社會主義和諧文化,不僅要有外在的輿淪、規范來指導和約束,更要有內在的主體道德功能和自覺性作根底。通過外在的行為規范養成內在的道德良知、道德理念、人格品性,這樣才能入腦入心,為和諧社會打下根基!