西方中心主義視野下的中國民族識別:以白荷婷的《創造壯族——中國的族群政治》為中心

雷 勇

21世紀的第一年，對于從事中國少數民族研究的很多西方學者來說，無疑是一個很特別的年份。這一年，西方學者集中出版了一批旨在解構中國少數民族身份認同和族群關系的重要著作，主要有:路易莎 (Lounisa Schein)的《少數的法則—中國文化政治中的苗族與女性》(Minority Rules:The Miao and Feminine in China’s Cultural Politics)[1]、李福瑞 (Ralph Litzinger)的《他者中國—瑤族與民族歸屬政治》(Other Chinas:The Yao and The Politics of National Belonging)[2]、白荷婷 (Katherine Palmer.Kaup)的《創造壯族—中國的族群政治》(Creating The Zhuang:Ethnic Politics in China) ，以及斯蒂文·郝瑞(Stevan Harrell)的《田野中的族群關系與民族認同:中國西南彝族社區考察研究》[4]等。這些著作在研究思路方面延續了1991年杜磊在《中國穆斯林:人民中國的族群民族主義》(Muslism Chinese:Ethnic Nationalism in the People’s Republic of China)[5]中所提出的理念，即認為當代中國境內的55個少數民族是1949年中國共產黨領導的新政權建立后，國家根據其自身的管理需要而精心分類、識別和建構出來的民族群體，是國家政治運作的產物。其中，就包括了今天中國最大的少數民族—壯族。在白荷婷看來，目前被中國政府冠以壯族稱謂的各個少數群體，原本無共同的語言，無共同的文化，無共同的歷史淵源，也無共同的族群認同，完全是中國政府出于復雜的政治考慮所創造出來的少數民族。這就是《創造壯族—中國的族群政治》所提出的核心觀點。

一

該書主要由四個部分構成。第一部分是導論。作者一開始就提出問題:20世紀90年代以來，在民族主義的推動下，全球范圍內包括前蘇聯、前南斯拉夫、中東、非洲等國家、地區民族問題不斷爆發，在新疆、西藏的民族問題復雜化的影響下，壯族作為中國最大的少數民族，其內部的精英也發出一些自己的聲音，表達了相應的訴求。為什么會有這種現象?這個中的原因是什么?這事實上涉及到了一個核心的問題:壯族是一個什么樣的民族?是一個擁有悠久的歷史和豐富的文化的民族還是經由中國共產黨創造出來的民族?

第二部分是討論主要分布于廣西和云南的壯族的來源問題，即壯族是世居民族還是移民群體?作者指出這是一個很復雜的問題。圍繞壯族的來源，在壯族內部的不同人群和研究壯族的學者之間，一直有著各種不同的說法:一是認為壯族是從廣西以外的地區移民過來的民族;二是認為壯族就是廣西當地的世居民族;三是認為壯族是外來移民和廣西當地人通婚后逐漸演化過來的民族。[6](P26)通過對壯族來源的幾種方式、原因和影響的探討，作者試圖呈現的是壯族本身是一個具有復雜性、差異性和模糊性的群體。

第三部分重點分析了中國共產黨識別或創造壯族以及最后建立起省級的廣西壯族自治區的真正動機。作者逐一批駁了哈德森 (G.F.Hudson)、喬治·莫舍 (George Moseley)和戴安娜·拉瑞(Diana Lary)對此問題的觀點。[7](P51～53)哈德森認為，中國共產黨把關于壯族的問題與新疆、內蒙古和西藏的問題當成一回事了，認為只要是適用于廣西壯族的思路和方案也相應適用于維吾爾族、蒙古族和藏族。換言之，中國共產黨試圖以廣西壯族為試金石，為解決新疆、內蒙古和西藏問題進行探索和積累經驗。喬治·莫舍和戴安娜·拉瑞則認為，設立廣西壯族自治區的真正意圖是中國共產黨出于對付廣東和廣西的地方漢族勢力而采取的政治策略，它的設計和實施是基于對歷史經驗和現實政治的全面考量。在白荷婷看來，以上三位研究者的觀點是有問題的，即在他們的研究中有著兩個錯誤的預設:一是認為在1949年之前，壯族已經被漢化得差不多了，本身與漢族已沒有多少區別;二是忽略了壯族對自我身份認同是有一定的內在動力的。

第四部分考察了1949年以來中國共產黨對壯族所采取的民族政策之措施、方法、過程、路徑和影響，涵蓋了政治、文化、經濟等問題。作者指出，從1949年到1966年，中國共產黨為了實現對廣西的控制和管理，對壯族的身份進行了精心建構，先后經歷了1949—1952年發現壯族 (discovering)、1952—1956年定義壯族 (defining)、1956—1958年提升壯族 (promoting)和1958—1966年管理壯族 (administering)等幾個步驟。[8](P83～101)1978年以后，在國家制定和實施《民族區域自治法》和分權的大背景下，廣西壯族中的不同類型、不同階層的人們基于自己的身份、地位、職業、環境、教育、認知等差別作出了不同的回應。為了增強壯族的認同感，中國共產黨對壯族的歷史進行了專門的編撰，對壯族的民間故事、神話和藝術進行了系統的收集、整理和出版，并通過發展教育、培養少數民族干部、創制壯文等措施來實現壯族的族群意識和文化認同，并輔以相應的經濟優惠。經過長達幾十年的建構，最后是壯族的族群意識得以形成并得以強化、提升。但是，由于經濟發展與政治待遇之間存在著較大的差距，使得壯族中的精英人士出現了一定程度的訴求，出現了行動主義 (activism)。最后，作者總結，創造壯族是1949年以來，新政權為整合中華民族而推行的一個帶有霸權性質的政策，帶有一定的風險性。

二

白荷婷的這本著作以壯族為研究對象，通過考察壯族身份認同形成過程及其可能帶來的影響，落腳點是對1949年以后中國政府在國內對少數民族進行識別和承認政策進行反思與解構，并以此來質疑當代中國政府所推行和實施的民族政策與制度設計的正當性與合理性。在理論范式上，白荷婷所提出的“創造壯族”帶有濃厚的后現代主義和后殖民主義的色彩。

1949年以后，中國政府對國內少數民族所進行的分類和識別工作在近些年來遭到了西方學術界的解構并呈現出從表面上的“去東方學化”走向實質性的“再東方學化”態勢。[9]這反映了西方學術界受到了后現代主義和后殖民主義理論的影響，對當代中國所進行的民族國家政治建構進行任意的剖析、拆解，甚至一定程度上的“污名化”，其根源在于有相當一部分學者對于中國少數民族的研究存在著認識論上的偏見和方法論上的誤解。他們的研究不是基于對中國歷史、政治、社會、經濟、文化、思想、生活的真正掌握和正確理解，而是抱著先入為主的西方中心主義，完全把在西方社會文化與生活語境下形成的觀念、理論與方法套用在中國的少數民族研究上，而沒有認真分析中國與西方之間在社會歷史方面存在的差異性。在進行研究時，一開始就把中國作為他者來認知、審視和批評。在他們的觀念里，中國始終以一個帝國的形象而存在，其思想、邏輯、行為始終與西方文化規則格格不入。當代中國一方面延續著帝國的霸權，另一方面又植入馬克思主義的意識形態，集神秘、專制和威權于一體。1949年以后中國的民族識別是近代以來中國進行現代民族國家的建構的基礎性工程，即基于對國內不同群體進行分類并以此作為“立國之道”[10]的一個十分重要的組成部分。在對國內各個群體或族群進行分類的時候，處于霸權地位的國家似乎具有超然的力量，可以動用一切資源，按照一定目標，經由一場運動，建構一套話語，最后建立起與其政治預期相符合的民族分類體系。在此過程中，國家處于支配地位，被識別的少數群體處于從屬地位;國家是老謀深算、處心積慮的，被識別對象是天真無邪、毫無準備的;國家對民族的分類是任意切割或組合行為，忽略了歷史、文化、認同之間的關系，被識別群體自身歷史傳統和現實訴求總是被遮蔽和被忽略。

顯然，這種認知圖式存在著嚴重的問題。西方學者根據這樣的認知和想象生產了一套二元對立的概念模式和知識體系，并以此來解構中國的少數民族研究。因此，在他們的研究中，常常會看到這樣的概念模型:傳統與現代、國家與社會、中央與地方、霸權與從屬、主體與客體、主動與被動、主流與邊緣、懷柔與威權、多數與少數、東方與西方等。事實上，在這樣概念框架中進行的中國少數民族研究，蘊含了對中國的民族政策及其實踐進行批判的理論假設和問題意識。所以，西方學術界發端于20世紀90年代而目前仍然風頭日盛的中國政府“創造”了55個少數民族的論調頗有市場，蔚為壯觀。顯然，基于這樣認識所進行的中國少數民族研究，無論是回族、彝族、瑤族、苗族還是壯族等，其形成過程只是時間和形式方面的差異，而結果卻沒有絲毫的不同。

在研究方法上，多數西方學者依靠自己扎實的田野作業，以及收集、整理和運用豐富的文獻資料進行研究，再加上理論建構上的比較優勢和學術話語的霸權地位，所以他們的研究成果一經推出，就會受到廣泛的關注。必須承認，多數研究中國少數民族的西方學者在田野作業和文獻資料方面的功夫是相當扎實、規范和嚴謹的，對文獻資料的解讀也是比較深入的。但是，他們的研究也并非毫無瑕疵、盡善盡美。相反，有很多地方是需要謹慎對待的。

其實，很多對中國少數民族進行的研究，很大程度上是平面的研究，缺乏對歷史縱深的考察。圍繞對族群身份認同的考察，很多學者主要聚焦于自己的田野作業材料，偶爾也會引用一些史料，但是，囿于對中國歷史文獻資料的系統梳理，缺乏對一些史料真偽的考證，缺乏對中國社會歷史變遷的總體把握。總體上，他們的研究還是停留在現實層面。個別學者盡管也運用歷史文獻進行研究，但嚴格地說，充其量只能算是對部分歷史片段的截取，而不是把當下所看到的狀況置于整個歷史變遷的過程來考察，因此其解釋力無疑是很弱的。杜磊對回族的研究、路易莎對苗族的研究都缺乏系統的歷史分析。同樣，白荷婷對壯族的研究，在對廣西和云南壯族的歷史的梳理明顯不夠。不說遠的，至少明清時期這段很重要的歷史，被她稱為中國政府“創造”的壯族在是一個什么樣的情況，各個不同支系之間是什么樣的關系，與周邊地區的其他民族又是一種什么關系，這些重要的信息在她的著作中都看不到影子。至于民國時期，白荷婷也只是簡單地提到，指出當時政府的民族事務之重心并不放在西南地區，包括壯族在內的西南諸少數民族只要不對政府構成威脅，政府對他們的認知和分類實際上是很模糊的。然而，對于李宗仁、白崇禧治理下的廣西是一種什么樣的狀況，對蔣介石的中華民族宗支論思想影響下的廣西地方社會作出了什么樣的回應，經歷了哪些變化，這些變化對1949年新政權建立后中國共產黨進行民族分類和識別有哪些直接或間接的影響，這些重要的內容都沒有在書中看到。現實與歷史是有內在的關聯性的，今日之現狀就是昔日之歷史的延續和發展，白荷婷的研究忽略和回避民國或民國之前的壯族的歷史，似乎壯族的歷史是從1949年才開始的，只見樹木不見森林，顯然給人留下了割斷歷史之嫌疑。“歷史告訴我們，中國少數民族的存在并非出于‘想象’，并非‘無中生有’，盡管識別歸類存在不同，但不能把結果混同于原因，不能把修辭學的問題混同于實際情況。”[11]

與此同時，在論證邏輯上，白荷婷的“壯族創造論”存在著很多可以討論的地方。關于民族概念本身的討論，作者對于以熱南 (Ernest Renan)為代表的客觀派或以斯大林為代表的主觀派都不完全贊成，她想走一條折中的路子，論證的時候卻左右徘徊，理論立場十分模糊。這種游離不定的狀態很大程度反映了這些受后現代主義和后殖民主義影響的研究者身上存在的復雜心態。在對族群身份認同的理解上，他試圖將原生論與工具論、結構論與霸權論組合使用，理由是認為單一的理論工具都無法解釋中國政府對壯族進行的民族識別。形式上，這是力圖呈現族群身份認同的場景性、動態性和多重性;實質上，這恰恰反映了簡單套用西方理論工具來解釋異常復雜的中國的民族識別的問題時體現出來的局限性。以壯族為例，在不同的社會背景下，族群身份建構的工具是不同的。在新政權建立起來的第一個十年，中央政府為了鞏固其領導地位，使用原生論的理論對壯族進行族群動員，承諾并幫助壯族建立自治區。結構變化了，壯族的社會生活方式也將隨之發生變化。到了1979年，當結構再次發生變化時，壯族中的精英人士把族群身份作為一個工具來使用，向政府表達自己的訴求。[12](P21)基于此，白荷婷在討論壯族身份認同的時候，從壯族來源的多源性、各個地區壯族使用語言的差異性、生計方式的多樣性以及各個支系認同的區域性等幾個方面來試圖證明壯族不是原生論所理解的“民族”，對中國政府運用族群原生情感識別的壯族進行了解構，似乎國家對壯族的識別和承認只是一個自上而下的單方面行為，壯族只是被動地接受而已。而對于壯族中精英人士圍繞政治身份和經濟生活之間存在的差距所表達的看法，白荷婷只是把它理解成族群對國家表達的訴求，而忽略了這些訴求是在現行的政治框架下族群與國家通過對話與協商的機制來解決的。這種邏輯上的混亂反映了其直接運用西方話語來解釋中國社會與族群政治時表現出來的捉襟見肘。這種基于西方中心主義的觀念、視角、理論和方法在對壯族身份認同分析的時候陷入了認識論和方法論上的危機，體現了后現代主義和后殖民主義的理論工具和研究進路在解釋中國民族識別的局限性和不適用性。

事實上，作為研究中國民族識別的學者，應該知道，1949年以后中國政府在大陸地區用了長達30多年的時間所進行的民族識別，是新政權為了推行民族平等政策而開展的基礎性工作。“民族識別不僅僅在于確定族稱和族屬，而在于確定各民族一律平等的政治地位。”[13](P75)在識別的過程，中國政府和中國學者們雖然是以斯大林關于民族的定義為指導，但在具體的分類和識別的時候，考慮到這個概念本身的局限性以及中國社會、歷史、民族等存在的復雜性和多樣性，始終采取很多的變通、調整、修正和補充的策略，其目的是為了更能準確地對國內各個群體進行分類與識別，從而為推行民族平等政策和處理民族事務提供科學的依據。然而，一段時間以來，西方學術界在對中國的民族識別進行“反思”的時候，他們的關注點一是考察中國在對境內眾多少數群體進行的分類實踐與斯大林關于民族概念所界定的幾個指標之間的關系，二是考察中國政府對民族進行分類和識別的行為及其影響，并作了具有鮮明傾向性的表述:“中國民族識別帶來了幾個重要的結果:其一，創立了一種帶有蘇聯影響的有關民族的客觀分類;其二，把客位分類標準化與具體化，其結果是劃定了55個少數民族;其三，西方學者從一種非常不同的ethnic group的概念出發對中國的民族識別進行了嚴厲的但卻是根本上誤解性的批評。”[14](P266)“在這種批評的視野中，沒有中國少數民族的政治承認訴求，只有無所不能的中國國家權力;沒有這個國家對少數民族的政治承認，只有這個國家出于自我缺失的他者政治;沒有能與國家對話、商榷的少數民族主體，只有任憑國家科學識別擺弄的少數民族客體;沒有基于少數民族的權益保障和民族區域自治的可操行考量，只有出于行政便利的算計，等等。”[15]造成這種局面，其根本原因在于這些學者是基于西方中心主義的觀念、視角、理論來開展研究的，他們對中國民族識別工作或是不甚了解，或是抱有成見。

三

民族身份的確定不是一個對客觀事實進行的簡單甄別和歸類，而是一個多主體參與對話、協商和建構的過程。尤其是對于那些“分而未化，融而未合”的特殊群體進行識別，更是一個復雜的問題。為此，早在1978年9月，主持我國民族識別工作的核心人物之一、同時具體負責廣西壯族識別工作的費孝通先生就專門談到:“在研究方法上必須著重于分析這個比較復雜的分化融合過程，在最后作出族別的決定時尤其要考慮這項決定對這些集團的發展前途是否有利，對于周圍各民族的團結是否有利。同時還應照顧到對類似情況的其他集團會引起的反應。”[16](P160～161)這說明，我國對于民族的分類和識別，是基于對政治、歷史、社會、感情和族群關系的綜合考慮而進行的一項實踐性很強的研究工作。同時，我國的民族識別工作本身就很復雜，并且是在特定的社會歷史背景下展開的。時間跨度之長、地域范圍之廣、涉及人群規模之大以及內容之繁雜，再加上在具體實踐的過程中，國家、學者、地方社會之間的復雜關系，所以在“既尊重各個群體的自我意愿和文化認同，也重視古代文獻資料所揭示的歷史淵源和發展流變”[17](P76)的多種努力下，一方面我國的民族識別可以說在當時的科學條件下，達到了最好的結果;另一方面，這項復雜的工作也難免會存在一些遺憾。“因此，從發展的眼光如何認識和評價我國的民族識別，已成為學者和政治家都需要考慮的問題。”[18](P127)

有趣的是，包括白荷婷在內的一些持中國“創造”55個少數民族之見解的西方學者對中國分類體系所進行的解構，也開始受到他們的西方同行的質疑、反思，比如墨磊寧 (Thomas S.Mullaney)就指出，民族的“身份始終是處于動態的生產過程中，一方面受制于地理、歷史、移民和文化互動的影響，另一方面也為‘分類’所塑造，它從未完結，并永不完結。”[19]盡管這種反思不見得沒有問題，但無疑是來自西方學術圈對“創造”民族之研究路數的有力批評。

他山之石，可以攻玉。西方學者對中國民族識別所進行的研究在很多方面對我們的理論研究和實際工作是有啟發意義的。比如，白荷婷針對中國對壯族進行識別的過程中，對原本與壯族關系很緊密的布依支系識別為布依族提出的質疑，這是很有意義的。還有，對于中國社會轉型時期，壯族地區的經濟生活與政治待遇之間出現的不平衡發展局面，以及可能帶來的影響，白荷婷也都進行了慎密的討論。雖然結論不一定成立，但其反映出來的敏銳性、深刻性和重要性，都是值得我們認真思考、認真面對的重要問題。

[1]Lounisa Schein.Minority Rules:The Miao and Feminine in China’s Cultural Politics[M].Durham ＆ London:Duke University Press.2000.[2]Ralph Litzinger.Other Chinas:The Yao and the National Belonging[M].Durham ＆ London:Duke University Press.2000.[3][7][8][12]Katherine Palmer.Kaup.Creating the Zhuang:Ethnic Politics in China[M].Colorado:Lynne Rienner Publishers.2000.[4][14][美]斯蒂文·郝瑞.田野中的族群關系與民族認同——中國西南彝族社區考察研究[M].巴莫阿依，曲木鐵西譯.南寧:廣西人民出版社，2000.[5]Dru G.Gladney.Muslism Chinese:Ethnic Nationalism in the Peolple’s Republic of China[M].Harvard University.1991.[6]Katherine Palmer.Kaup.Creating the Zhuang:Ethnic Politics in China[M].Colorado:Lynne Rienner Publishers.2000.[9][15]潘蛟.解構中國少數民族:去東方學化還是再東方學化[J].廣西民族大學學報，2009(2).[10]Thomas S.Mullaney.Coming to Terms with the Nation:Ethnic Classification in Modern China[M].Berkeley:University of California.2011.[11]納日碧力戈. 全球視野下的中國民族關系研究[J].中央民族大學學報，2011(6).[13][17]郝時遠.中國共產黨怎樣解決民族問題[M].南昌:江西人民出版社.2011.[16]費孝通.關于我國的民族識別問題[J].費孝通集[C].北京:中國社會科學出版社，2005.[18]王建民，張海洋，胡鴻保.中國民族學史[M]下.昆明:云南教育出版社，1998.[19]安琪.評墨磊寧的《立國之道:現代中國的民族識別》[J].民族研究，2012(3).