持守中國音樂的精神家園

　　八屆中國音樂“金鐘獎”全國民樂比賽（二胡、琵琶）暨２０１１中國江蘇“二胡之鄉”民族音樂節于２０１１年１０月８日在南京開幕，與音樂節同時舉辦的還有由江蘇省音樂家協會主辦，江蘇省音樂家協會理論委員會、南京藝術學院音樂學院、南京藝術學院音樂學研究所承辦的“我國民族音樂的傳承與發展”學術論壇。
　　 江蘇省音樂家協會理論委員會主任、南京藝術學院音樂學研究所所長居其宏教授主持了開幕式和閉幕式。出席學術論壇開幕式并講話的嘉賓有：江蘇省文聯黨組成員、書記處書記鄭澤云，南京藝術學院副院長劉偉冬，南京藝術學院音樂學院院長王建元。
　　一、民族音樂的傳承與保護
　　 針對如何傳承和發展的問題，學者們懷著對民族音樂真誠的熱愛和飽滿的熱情各抒己見，提出了很多有見地的觀點。
　　 王耀華的發言題目為《中國傳統音樂在大學音樂教育中的傳承》，首先，從中國傳統音樂所擁有的悠久歷史和教育的重要功能入手，坦言大學音樂教育應傳承優秀的傳統音樂文化。其次，從“中國傳統音樂表演藝術的傳承”、“音樂理論的傳承”和“審美觀、價值觀的傳承以及民族文化身份認同”三個方面闡述了“傳承什么”的問題。提出從技能到文化的全面學習并形成中國民族音樂教學體系；音樂作為一門人文學科，其最終目的在于喚醒和引導潛藏在每個人身上的人文需要，培養人文關懷和人文信念。如此，才有可能在中國民族音樂的傳承過程中，以音樂形式體驗自我、認識自我、反思自我和表達自我，進而達到個人身份、民族身份、文化身份的認同。第三，對于“如何傳承”的問題，提出在課堂外，讓學生到民俗活動中去接觸傳統音樂；在課堂內，提倡中國傳統音樂與外國音樂教學并重。
　　 秦序以《民族音樂文化遺產保護的深化》為題做了發言，從非物質文化保護角度深入探討了作為文化遺產的民族音樂在現代社會中所面臨的問題。認為：如果說“非遺”保護前十年主要是各地普查并向國家申報，那么，下一步應該是對每一個項目進行有效的分析和研究。以國家形象主導的非物質文化遺產保護影響了大眾的價值觀，使大眾認識到傳統的重要性。
　　 汪人元以《從戲曲音樂談民族音樂的傳承與發展》為題，聯系中國音樂教育問題，討論了中國民族音樂的傳承與發展。他指出，中國有著全世界最龐大的音樂教育體系，但大部分中國青少年不熟悉甚至不喜歡中國民族音樂，這不能不說中國音樂教育存在著缺陷。就此，他提出兩點建議。首先，以戲曲音樂作為突破口，解決中國民族音樂教育格局和中國民族音樂研究格局；其次，音樂界和戲曲界應該共同攜手，通過研究獲得對中國戲曲音樂乃至整個民族音樂文化的自覺。
　　 戴嘉枋站在音樂史學角度，在發言中探討了民族音樂傳承與發展和當下的關系。提出，中國的民族音樂的傳承與發展多和２０世紀音樂創作有關；一方面是傳承原汁原味的民族音樂，另一方面民族音樂作為一種元素被融入于２０世紀的音樂創作；對民族音樂研究中要持有史學態度。無論是史學研究還是民族音樂學研究，其中都有一個材料甄別的問題，這就需要發揮自己的學術思維，進行有效的學術判斷。
　　二、民族音樂學的研究方法
　　 傳承與發展民族音樂不僅需要熱情，同樣需要理論與方法的支撐，或者說，要使民族音樂得到更好的傳承與發展，必須要牢牢地站在學術理論與方法的層面來展開，這也是學術界所應當承擔的責任。在這一話題中，幾位發言學者主要圍繞如何看待和理解民族音樂等問題，分別從民族音樂學學術立場、當下與歷史的接通以及后現代思潮與人類學視野等幾個方面進行了討論。
　　 伍國棟在《民族音樂學選題及研究的音樂學本色》發言中，將民族音樂學研究歸為四個類型：第一，“聲音本體”，對音響作品、音響材料、音韻特征、聲音功能、樂學構成等進行形式的、內容的、規律的研究。第二，“音樂行為”，音樂并不僅僅是作為樂譜的結果，音樂是人的行為過程；需要結合人類學等相關學科，針對不同類型樂人、樂社，對其音樂創建機制、音樂使用機制和音樂傳播機制等問題進行研究。第三，“音樂器物實體”，結合音樂考古學、律制與樂學、工藝學等理論，研究音樂器物實體對象的音樂史學意義和價值、形制構造和結構、音律使用和音位狀態、社會傳承和藝術功能等問題。第四，“音樂概念”，樂人音樂操縱行為過程中形成的各種不同的固有概念，需要借助人類學、心理學等社會科學學科“深描”理論和意向解釋，對樂人操縱和使用音樂過程中的潛意識行為和隱匿的音樂象征、音樂禁忌、音樂暗喻等，進行音樂特性的表象性、內涵性、指向性的研究。
　　 項陽在以《明代國家吉禮中祀教坊樂類型的相關問題》為題的講演中，以明代國家吉禮用樂為例，不僅闡述了古代國家用樂在中國音樂史中的重要性，更是在治學方法上以“接通”為切入點，強調民族音樂學研究既要關注當下音樂事象，同時要將所觀察的音樂事象與歷史事實進行學理鏈接，從而使民族音樂獲得更為豐富的學術解讀，這也是在方法論上為民族音樂學的研究注入了新的活力。在研究方法上，我們應該認真辨析歷史文獻，然后深入到中國鄉間社會中去考察、辨析、體味，這才能夠感受到民間禮俗儀式背景與傳統國家禮制所具有的對應性內涵。
　　 管建華在《恢復演創合一的民族音樂人文傳統》的發言中，提出通過“演創合一”來恢復中國民族音樂的人文精神。在我們關注音樂形態傳承的同時，更要看到音樂載體——文化傳承的重要意義。如果我們按照模式化來傳承民族音樂，實際上已經失去它本身的鮮活與動力。而中國音樂的特色，就在于其創作過程就是一個表演過程和傳播過程。中國音樂具有人文傳統，音樂的傳播是一種溝通模式為取向的音樂行為模式。表演者、演奏者對樂譜、音樂音響采取交往互動的立場。
　　 楊曦帆在《音樂行為中的民俗文化——從音樂人類學看民族音樂的傳承與發展》發言中，以民族音樂學和人類學個案解讀為切入點，討論了民族音樂在傳承中的種種現象。以民間對歌為例，說明了盡管“唱本身”需要研究，但“唱”與“不唱”的背后文化民俗因素同樣需要研究。在民俗與音樂的關系上，文化就像是一只“看不見的手”，在社會活動中作用著音樂行為。在一些民族或儀式活動中，音樂以特定方式被給予某種神圣位置的民族中，傳承較為完整；對于社會文化來說，沒有神圣，就沒有傳統。
　　三、民族音樂文化的多學科視野
　　 在民族音樂傳承與發展討論中，涉及音樂、文化和跨學科似乎是不可避免的。實際上，由于民族音樂傳承與發展既包括音樂本體性研究，同時更是一個關乎傳統音樂在現代社會中的遭遇問題，所以，其研究也就會出現多元化視野。
　　 劉承華在《中國傳統音樂的文化輸出》發言中強調了文化在民族音樂研究中的重要性。他認為：傳統音樂的文化輸出，是指在輸出傳統音樂時所具的文化視野，通過音樂中文化內涵的闡釋以凸顯其意義。傳統音樂輸出的常見形式包括：舞臺輸出、影像輸出、技術和知識輸出、美學輸出四種類型。把音樂作為文化來輸出，音樂更可以展示我們的文化實力和含量。文化輸出不僅要講技術特征，也要涉及到文化的功能問題，讓民族音樂在意義上獲得更為廣泛的空間，而這需要文化的闡釋。民族音樂的文化輸出既是音樂輸出，又是文化輸出。
　　 錢建明在《中西合璧與“不中不西”——從中國傳統樂器系統化改良看民族樂隊音源結構》的發言中指出，作為一種具有悠久歷史的樂器文化的現實存在，上世紀五六十年代以來相關民族樂團開展的樂器改良活動，不僅在劇場藝術場域中具有自身傳播、流動、擴散的特征，而且還將在未來的前景中進一步發揮作用。沒有新中國劇場藝術及其所帶來的社會文化場域轉換，就沒有民族樂隊建設所采用的諸多改良樂器以及相關創作表演特點。由于其改良是以模仿西方管弦樂隊為主，存在著過分依賴民族樂隊與西方管弦樂隊外延形式的銜接，造成民族樂隊的“大一統”模式。
　　 施詠以《從“紅樓夢”到“笑傲江湖”——大眾傳播媒介中的古琴音樂》為題，指出古琴傳播的第一個特點是模糊性，第二個特點是反傳播性，因為古琴是以口傳心授為其特點的，它建立在血緣、親緣關系上，其自身具有一定的保守性。從這個角度來看，古琴在本質上是反傳播性的。目前古琴的傳播是自然傳播與技術傳播并存，呈現口語媒介、樂譜媒介和電子媒介并用的一個多層綜合態勢。
　　 板俊榮在《試論曲唱音樂的人內傳播——以海州五大宮調的早期傳播為例》的發言中，以傳播學為學術切入點，認為海州五大宮調包括曲唱形式主要是“人內傳播”、“人際傳播”和“群體傳播”，屬于概念化的傳播，而不是一種自然傳播。傳播類型的多元化、傳播媒介科技含量的提升和傳播手段的不斷豐富等，都不能替代人內傳播中內省性經驗體悟的價值和意義，也不能挽救曲唱藝術式微的現狀。內省性經驗體悟具有創新內涵，進而提升了曲唱音樂的藝術性，繁榮了曲唱音樂藝術。
　　結 語
　　 本次學術論壇是一個小規模的專題研討會，參加發言的學者共計１２人，所探討的問題基本上圍繞民族音樂的傳承與發展這一論壇主題。
　　 一些學者的理念、思路對于在現實中如何更好地實現民族音樂的傳承與發展有著啟發性作用。比如，學校在民族音樂的傳承與發展上所能夠扮演的角色這一問題，足以讓我們認真反思學校在民族音樂教育上的得與失。
　　 民族音樂學的研究方法，近年來一直是學界探討的熱點話題，本次論壇上一些學者也緊緊圍繞傳承與發展這一主題進一步研討了民族音樂學理論與方法、音樂與文化等學術問題。學者們大多認為，對于民族音樂傳承與發展的學術關注，既應該包含音樂本身，同時也要關注種種音樂事象能否在一個更廣泛的人文學科的平臺上和更廣泛的人文學科中進行一種有序的學術交流。
　　 總體上講，民族音樂的傳承與發展應當是傳承中國音樂的人文價值，保護中國音樂的思維方式，持守中國音樂的精神家園。
　　
　　楊曦帆 博士，南京藝術學院音樂學院教授
　　（責任編輯 張寧）