加強傳統道德教育刻不容緩

　　中華民族自古以來就重視道德建設，具有優良的道德傳統。但是，從當前的社會現狀看，在許多層面上的思想道德表現卻不盡如人意，甚至有人認為出現道德滑坡的現象。筆者認為，這與中華傳統道德教育的弱化不無關系。弘揚中華民族的傳統美德，教育工作者責無旁貸。下面我結合社會道德建設現狀，就中華傳統道德教育對培養學生的作用進行分析。
　　一、在全社會范圍內重拾道德、重建誠信是當務之急。
　　抑制道德滑坡，需要全社會的共同努力。一個時期以來，出現了道德滑坡現象，諸如為利益而罔顧道德出現的“毒奶粉”、“瘦肉精”、“毒饅頭”、“勾兌醋”等事件；為官途而罔顧道德出現的諸多的“面子工程”、“政績工程”、“形象工程”等；官商勾結罔顧道德出現的剛竣工或者還未竣工，就倒塌的“樓倒倒”、“樓歪歪”、“短命橋”“奪命橋”等；有道德素質低下的領導干部認為“外匯不是老百姓的血汗錢”、“媒體窮追猛打會傷害慈善事業”、“副廳長有無私生子是他的私事”等；有為“去過60多個國家”、“年內至少要與56個女性發生性關系”而自豪的，不以為恥反以為榮的道德扭曲的官員；有“我爸叫李剛”、“郭美美”、“藥家鑫”等“富二代”、“官二代”的新新人類，諸多的反面教材不勝枚舉。
　　道德的滑坡有其必然性，不能完全歸咎于學校教育出現了問題。在社會化高度發達、網絡信息技術突飛猛進的今天，這些負面的現象從來沒有像今天這樣被放大，其影響也從來沒有像今天這樣惡劣。
　　值得注意的是，前面所列舉的一些人們不愿看到的丑惡行徑，雖然都是一些成年人所為，并非出在青少年學生身上，但是不良的社會風氣必然影響到學生。而青少年學生的素質直接關系到祖國的未來。因此，強化在校學生的中華傳統道德教育，就顯得尤為重要。
　　然而，僅靠學校教育，沒有社會與家庭的緊密結合，沒有社會風氣的良好氛圍作支撐，學校教育有可能事半功倍或勞而無功。只有廣大國民道德水準提高了，人們才有遵守道德規范的動力，才能克服利己心理去“率先垂范”，而不是總要從別人做起，不是總要求別人去遵守。因此，加強新時期的思想道德建設，既要從教育入手，又要從全社會大力弘揚中華民族的傳統美德抓起。
　　二、加強傳統道德教育，對促進學生健康成長的作用不可替代。
　　傳統道德，是指以古代儒家倫理道德為主，墨家、道家、法家等各家傳統道德思想相互影響、相互吸收形成的中華民族特有的倫理傳統。歷史證明，以儒家思想為核心的“孝悌忠信”和“禮智廉恥”等道德理念，歷經漫長的歷史積累和沉淀，幾經發展轉換，取其精華、去其糟粕，逐漸形成具有中國特色的不斷發展的道德體系。千百年來，我國雖然歷經外族侵略和社會動亂，但是這些傳統道德觀念，已經融入炎黃子孫的血液之中，根深蒂固。與西方的道德體系相比，它更加完善，更加人性化，對社會發展的促進作用也更明顯。中華傳統道德觀念影響過以前，影響著現在，也必將深遠地影響將來。
　　育人為本，德育為先。加強中華傳統道德教育，是構建和諧社會、保持國家長治久安最有效的手段，也是促進學生健康成長，使之成為現代化建設合格人才的需要。其重要作用，大體概括為以下幾點。
　　（一）以“整體至上”的傳統道德理念，增強學生克己奉公的社會責任感。
　　中華民族傳統道德的核心及其一貫思想，就是強調為社會、為民族、為國家、為人民的整體主義思想。《詩經》中提出“夙夜在公”，賈誼講的“國而忘家，公而忘私”，都強調著一種為整體而獻身的精神。在這種精神的影響下，宋代名將范仲淹提出“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的主張；文天祥在國家生死存亡之際，親歷危難，吟出“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的千古絕唱；明末顧炎武則以天下為己任，高呼“天下興亡，匹夫有責”；林則徐主張“茍利國家生死以，豈因禍福趨避之”。在長達數千年的歷史長河中，中華民族靠這種整體獻身精神，無所畏懼地戰勝了一個又一個困難，涌現了一批又一批光照日月、名垂青史的民族英雄，譜寫了一曲又一曲高亢激越的整體頌歌。這些道德典范，經得起歷史的檢驗，為古今人們所公認，是對青少年學生進行道德教育的優秀教材。較之今天刻意樹立的所謂先進典型，更具說服力。如有些人昨日還被譽為標兵模范，今日便成為貪官，一夜之間頭上的光環頓失，更有甚者，曾幾何時，被稱作無產階級革命家，而后來便又成了野心家、陰謀家，讓人無所適從，啼笑皆非，這不能不是造成道德滑坡的原因之一。
　　（二）用仁愛兼利的傳統道德思想，教育學生抑惡揚善、見義勇為。
　　1.繼承和發揚中華民族厚德載物、友愛和諧的思想。儒家思想推崇“仁愛”原則，強調人際和諧。“仁”是儒家倫理思想的核心。孔子提倡“仁者愛人”，仁愛是人際關系的準則，也將此作為方法原則。孔子認為，在一切道德規范中，“仁”乃是最高最基本的道德。孔子將“仁”界定為“泛愛眾”，這種博愛觀念淵源于人類同類相愛的意識。“己欲立而人，己欲達而達人”，是說自己要立足社會達到理想目標，也要使有關的人立足達到目標。“己所不欲，勿施于人”，“仁”既是一種最高的道德原則，又是一種崇高的道德品質，在人際關系中，唯有從愛出發，才能達到“人恒愛之”的和諧關系。在中華傳統道德中，以愛作為人與人之間的紐帶，人與人之間的關系即可融洽和諧。如果整個社會都建立在人人愛人的基礎上，那么社會自會太平。“仁愛”提倡人人相愛，尊重人的價值、同情人，幫助人，體現了古代人道主義精神。在長期的歷史發展中，它對于協調人際關系和維護社會制度的穩定，發揮著重要作用。
　　然而，當今社會，具有濃重個人色彩的“仁”的作用被弱化了。但這并不意味著“仁”失去了價值意義，因為人們在享受高度理性、紀律性的同時，也承受著由之帶來的公共冷漠、人性異化。如何在“理性”中更多地融入情感的“仁愛”，已成為當代人們尋找的一個主題。“13億人扶不起一個老太太”的冷酷，“小悅悅”的悲哀，讓人們渴望雷鋒再現，呼喚更多的人能夠付出更多的愛。
　　2.繼承和發揚中華民族注重大義、剛正不阿的精神。從古至今，中華民族在現實生活中形成的特有的義氣：對國家盡忠義，對親人盡情義，對朋友講信義。人們義不容辭、見義勇為、伸張正義。為義已成為整個社會道德的重要信條。舍生取義的高貴境界，激勵著無數仁人志士為國捐軀，為民獻身。
　　儒家將“義”作為辨別人性善惡、裁定是非曲直的尺度。在“義”和“利”發生矛盾時，應當“義以為上”，即先義后利。在遇到可得的利益時，要“見得思義”，反對“重利輕義”和見利忘義，強調“君子愛財，取之有道”。儒家把追求仁義之德，看做君子的崇高品德，要求君子時刻按“義”字從事，必要時犧牲生命也在所不惜。這種注重大義講求奉獻的高貴品格，極大地促進了中華民族的發展壯大，并造就了一代又一代的民族精英，形成了民族脊梁。
　　（三）發揮傳統道德對法律的基礎作用，教育學生遵紀守法、誠實守信。
　　中華民族是一個崇尚道德的民族，良好的道德風尚會對法律的執行奠定好的基礎。法律所禁止的行為，一定都是道德所譴責的行為，就如媒體所披露的“朱丹紅”、“我爸是李剛”、“豆腐渣工程”等事件，當事者不單要為其不道德的行為受到道德的譴責，更要受到法律的嚴厲制裁。而道德所譴責的行為不一定是法律所禁止的行為，就像“副廳長的私生子”、“郭美美炫富”等事件可能不違反法律，但當事人違背道德規范，要受道德的譴責。從這個意義上說道德高于法律。溫總理曾說：“法比天高，德比法大。”這是因為法律是以道德為基礎建立的。法律是最后的底線，是人們必須遵守的最低行為規范。保證其不被跨越的是國家強制力。法律作為強制性的懲罰手段，是對道德約束的必要補充。但法律只能使人們被動的接受，其成本是高昂的，代價是巨大的，結果是冰冷的。
　　如果其組成單元的個體都只以不違法為行事準則，就會千方百計地找法律的漏洞，從而就有了“一切法律所不禁止的都可以去做”的荒唐論調，令人匪夷所思的是這種想法居然能成為一些上位者的行事準則，而不顧其行為對社會、對他人造成的消極且惡劣的影響。道德低下的社會，不會是一個安定、團結的社會，這樣的國家也不會是一個和諧的國家。
　　誠信是人際關系的紐帶。儒家認為做人要“內誠于心，外信于人”。中國人民大學法律社會學研究所所長周孝正教授認為：“誠信是市場經濟制度的根基之一，誠信缺失加大了社會運轉成本，嚴重影響國家的政治、經濟和文化建設，阻礙社會文明的進步和發展。”現實中由于道德意識的淡漠，法律監督的不力，導致一些人見利忘義，人與人之間缺少互信，影響良好人際關系的建立。當今世界已經進入“信用經濟時代”，誠信已被人們公認的協調不同利益主體之間關系的重要原則之一。尤其在市場經濟條件下，人與人之間更需要各種合作和交易，擁有誠信能降低雙方的交易成本，給交易雙方帶來更大的利益。
　　（四）借鑒先人道德修養方法，促進學生注重個人品行修養。
　　我們的先人特別強調修身養性，并積累了許多方法經驗，仍然值得我們借鑒。儒家強調人要“立志樂道”、“厚德載物”，即一個人要有堅定的志向和遠大理想，有堅定的信仰和崇高的境界。孔子說：“三軍可奪帥也，不可奪其志也。”說明了立志的重要性。要求人們“克己內省”，即一個人要有理智及理性修養，使思想言行符合道德規范。孔子說：“吾日三省吾身”，即自己每天都要對自己思想進行反省檢查，以求道德上的不斷進步。要“改過遷善”，改過，是指如何正確對待自己的缺點錯誤；遷善，是指如何對待別人的優點。孔子說：“過而不改，是為過也。”“改之為貴。”“三人行，必有吾師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”在道德修養中，我們的先人特別注重磨礪意志，孟子說：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其肌膚……”要篤實躬行，強調慎言敏行，少說多做，言必信，行必果。要自強自立，《易經》說：“天行健，君子自強不息。”正是這種人自強不息的人生哲學培育了中華民族的頑強抗爭精神。
　　總之，青少年學生正處于世界觀形成的重要時期，我們要通過加強傳統道德教育，提高道德修養，為其將來踏入社會奠定堅實的思想基礎，為加強中華傳統道德教育不懈努