淺論戲劇繁榮表象下的精神缺失

摘要：當下，隨著我國經濟的快速發展，國家和社會對于戲劇的投資逐年遞增，少則幾萬，多則幾十萬、幾百萬，甚至出現了像新版越劇《紅樓夢》、瓊劇《下南洋》這樣投資超千萬的豪華制作。同時，從國家到各省、市為戲劇辦節辦獎的積極性逐年高漲，國家舞臺藝術精品工程、中國戲劇文學獎、曹禺戲劇文學獎、中國戲劇梅花獎等眾多獎項的評比在很大程度上促進了戲劇創作，新的作品不斷涌現，其內容涵蓋面包羅廣泛，從直接反映現當代社會生活的現實題材到展示民族傳統的歷史題材，從革命歷史題材到兒童題材，都有諸多作品出現。

關鍵詞：戲劇

[中圖分類號]：J80 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139(2012)-12-0094-02

據不完全統計，截至2009年，全國共有5500多戲劇院團，40余萬從業者，每年演出的戲劇達百萬場。這些使我們看到了戲劇的一種繁榮景象。然而，在這種投資多、獎項多、劇目多、演出多的繁榮下，戲劇的物質化、市俗化傾向十分明顯，獲獎和票房成為眾多戲劇作品的終極價值取向，在這種取向中戲劇的精神一而再、再而三地被忽視甚至拋棄。因此，當前戲劇的這種繁榮是表象繁榮，它掩蓋了以人文精神和批判精神為核心的戲劇精神的缺失，戲劇在這種繁榮中正在逐漸失去靈魂。

一、當前戲劇缺少人文精神，戲劇逐漸淪為一種追逐名利的工具，功利戲劇泛濫成災，真正體現人文精神的戲劇鳳毛麟角

戲劇的人文精神是一種關注人生真諦和人類命運的理性態度。它包括對人格、個性和主體精神的高揚，對自由、平等和做人尊嚴的渴望，對理想、信仰和自我實現的執著，對生命、死亡和生存意義的探索。簡單說就是關心人，特別是關心人的精神生活；尊重人的價值，特別是尊重人作為精神存在的價值。人文精神是戲劇的本質和靈魂之所在。戲劇一旦失去了對人文精神的追求，就只能剩下一具空殼。當前戲劇普遍缺少人文精神，主要表現在三個方面：一是實用主義思想和功利主義思想作祟，滲透污染了戲劇創作環境，導致了“變創作”為“玩戲”，只要戲上了舞臺，獲了獎，有了票房，藝術不藝術無關緊要，只求名利雙收，成就自我與人文關懷精神沒有什么關系，這種非理性的不負責任的態度帶給戲劇必然是消極的、負面的影響；二是利用“主旋律”做文章，走捷徑。這種現象常常是在弘揚主旋律的幌子下面，對當代先進人物和先進事跡趨之若鶩，抓住素材之后，不下工夫挖掘內涵，不認真從題材中提煉主題尋找其中的深刻意蘊，而是畫個框框、套個圈圈，為題材定了性質和色調，接著就往里面機械地塞“事跡”，塞滿為止。這種悖離戲劇精神的戲劇，在某些政府行為和名人效應以及特定的環境氣候中，或在一些部門的操控下，可能會在短時期獲得些票房和獎項，但其生命力和藝術感召力卻是非常脆弱的?，F在，弘揚主旋律、提倡“三貼近”已經變相成為一些戲劇人開啟淡化創造性、藝術性的方便之門和走向成功的捷徑；三是“官本位”的“特權行為”左右著劇作的成敗，長官意志制約藝術精神的體現，某些地方還在戲劇生產中以領導的個人情感和觀念支配決策，戲劇創作缺乏開拓和超越的膽略，一些現實主義戲劇不敢觸碰真正的現實，淪為偽現實。

于是，我們時?？梢钥吹竭@樣的場面：“文化英雄”們為了所謂的政績工程，所謂的利益，所謂的獎項，甚至為工作總結中那些蒼白的文字，熱衷于斥巨額資金投入大制作，打著主旋律這樣積極向上的旗號，在追求外表的豪華與絢麗方面越行越遠，在演出和制作成本上一路水漲船高，在演出班底上力求星光耀眼。一方面是場面的壯觀、布景的豪華、技巧的玄奇，一方面卻離人的心靈世界卻越來越遠。我們回顧一下《北京人》和《曹操與楊修》這兩部的經典之作，看看什么是充滿人文精神的戲劇?！侗本┤恕愤@部誕生于1941年的名作我們今天看來也沒有因歲月而產生的隔膜，我們反而覺得，這就是寫給當下這個時代、寫給我們的。劇中每個人的心靈困境，臺下的我們或多或少都能找到內心的影子，這種對人心的痛楚與人性困境的刻畫，這種人文關懷超越了時代的束縛，成為永恒。京劇《曹操與楊修》，該劇雖然是歷史題材但它呈現出的卻是有著獨特色彩的現代觀點。統治者和知識分子這兩種不同類型的人具有兩種不同本質的追求，他們因各自的本性特征而無法實現調解和融合。該劇所表現的絕不僅僅是幾個動人的故事，也不僅僅是兩個鮮明的人物，而是在他們背后的兩種人格、一對矛盾、一種困境。這種統治者和知識分子的本質特征與矛盾在二十一世紀的今天也依然可尋、可鑒。由此可見，具有人文精神的戲劇注重的是人的精神層面上的交流和對話，注重對人的刻畫、對人的探索、對人的關懷。

二、當前戲劇缺少批判精神，對于一些敏感話題采取回避的態度，缺少承擔社會問題的勇氣和責任感

戲劇的批判精神，其實就是站在一個更高的層面上，對歷史或現實作甄別和審視，對人或事進行分析和解剖，以期發現問題和解決問題。批判精神是戲劇精神的一個重要組成部分，一部優秀的戲劇在具有人文精神的同時，還應通過對歷史和現實的雙重拷問，形成對社會人生的關注以及對文化人格的反思。人文精神和批判精神對于戲劇來說就像鳥之雙翼，缺一不可。時至今日，我們對曹禺、對易卜生、對阿瑟·米勒、對迪倫馬特等戲劇大師的膜拜很大程度上就是對他們的人文精神和批判精神的敬仰，就是對他們共有的“知識分子的良心和責任”的贊賞。正是懷揣著這種良心和責任易卜生寫出了《玩偶之家》，完成了對以男權為中心的社會傳統觀念的批判，阿瑟·米勒寫出了《推銷員之死》，完成了對“美國夢”即美國社會制度的批判，曹禺寫出了《雷雨》，完成了對封建式的資產階級舊式家庭的黑暗與丑惡的批判。

胡適曾在《易卜生主義》一文中曾提到：“易卜生的長處，只在他肯說老實話，只在他能把社會種種腐敗齷齪的實在情形寫出來，叫大家仔細看。他并不是愛說社會的壞處，他只是不得不說?！焙m提到的易卜生的長處恰恰卻是當今中國戲劇的短處——缺少拷問、反思和批判的勇氣，缺少承擔社會問題的責任感。在物質大潮的沖擊之下，中國的戲劇舞臺缺少真實的思考和記錄，更缺少來自內心深處的發問和深思。當代戲劇人自身亦缺乏記錄時代的創作沖動和對正義良知的擔當，對記錄這個時代最具現實意義的事件避之不及。造成這種局面的原因比較復雜，這里面有個人與集體的不敢承擔，也有長期想做不讓你做、想承擔不讓你承擔的委屈和久病成醫的“處世智慧”。在這種形勢下，遼寧戲劇有勇氣扛起現實主義戲劇的大旗應該是值得稱道的，遼藝的兩部獲得國家舞臺藝術精品工程的現實主義題材話劇《父親》和《矸子山上的男人女人》就社會熱點問題作出了示范性的探索，劇中的人物是普通人、底層人，關懷他們的生存狀況、精神狀態，關懷他們在各種生命境遇中的選擇與抗爭，這種深摯的人文關懷是具有積極意義的，因此這兩部劇也擺脫了以往大多數“主旋律”作品的單一的宣傳性質和評獎機能。但同時我們需要看到，這兩部劇共同缺少對時代與現實的進一步拷問，尤其缺少一種深刻的反思與批判，過濃的主旋律色彩淡化了現實主義戲劇應有的批判精神。對比《狗兒爺涅磐》、《桑樹坪紀事》的直白與果敢，對比《薩勒姆女巫》、《人民公敵》的尖銳與深刻，《父親》和《矸子山上的男人女人》的這種缺失使之只能停留在藝術精品的高度，無法成為傳世經典。我們比較下阿瑟·米勒的《薩勒姆女巫》。該劇賦予了對人性弱點的關注和對生命意義的關懷，人性中固有的自私、軟弱、卑劣、兇頑與良知的沖撞，無時不在心中激蕩。死亡，這個全人類都要面對的問題在劇中成為一個考量人性的放大鏡，一個評定真善的檢驗儀，一個促使崩潰的加速器。再比較下易卜生的《人民公敵》，故事是關于一個勇敢的人在一個不容異見的社會中，依然為追求公義和真相而斗爭。劇中批判了公眾不理性的傾向以及他們所支持的政治系統的偽善和腐敗。這部作品中所體現出科學的真與實際利益之間的沖突，在當今世界也是普遍存在的。可以做個假設：當一個大企業或者大產業，足以養活一座城市之時，如果它有一些過失或者一些負面影響（例如由于污染影響生態環境），我們應該怎么做？面對真相，我們是幫其“捂”住還是勇敢揭露？

在中國，《茶館》、《雷雨》、《狗兒爺涅磐》、《桑樹坪紀事》所處的時代雖然早已逝去，但他們所蘊含的戲劇精神卻永不過時。在這種精神的指引下，戲劇人因該成為社會的良心。正如溫家寶總理說過的那樣: “文學藝術家要有強烈的社會責任感。要關心人民疾苦，反映人民生活，并為社會公平正義而奔走呼號?！痹诮裉?，戲劇應該有勇氣對社會的改良，道德的提升，良知的把握，責任心的重建等做出應有干預、引領、鞭撻和教育。

三、當前戲劇欠缺人文精神和批判精神的根本原因在于戲劇人在主客觀兩個層面上都缺少自主的意志和獨立的精神，自身的妥協加上諸多底線、框框、規則的約束使戲劇人守起了本不該守的“規矩”，卻失去了本不該失去的性格

戲劇作品具有人文精神和批判精神前提條件是戲劇人要有自主的意志和獨立的精神。然而現實的情況是戲劇人普遍缺少這種意志和精神，主觀上的原因就是媚權、媚錢、媚俗，即領導指示怎么排就怎么排，誰給錢讓怎么排就怎么排，怎么能得實惠就怎么排?？陀^上的原因是受到外部條件的制約，主要是物質條件制約和行政制約?？陀^原因是不以我們自身的意志為轉移的，它是客觀存在同時又是我們無法掌控的，而主觀原因的是否存在完全是由我們的主觀態度決定的，客觀原因盡管影響著、甚至制約著我們的主觀態度，但決不應該決定我們的主觀態度。

現在，在對待“自主的意志和獨立的精神”這一問題上存在著兩種截然不同的主觀態度。第一種是堅持?！敖淌谥械慕淌凇标愐∠壬凇肚迦A大學王觀堂先生紀念悲銘》中抒寫了“獨立之精神，自由之思想”的學術精神與價值取向；當代劇作家李龍云在日記中寫道：“絕大多數劇作家的處境是被動的，實現舞臺實踐有時往往需要扭曲自己?，F在，至少從1997年始，我不會這樣做了。我用戲劇這種形式在搞我的文學。在我這里，作品的發表就是一部劇作的終結。”李龍云的話到出了當今一批有思想、有才華、對生活有獨到見解的劇作家的苦悶和無奈。對于一個劇作家而言，作品不能呈現在舞臺上他的內心是痛苦的。陳寅恪的悲情抗爭和李龍云的非常之舉都是對缺少獨立自由的一種不滿，一種反抗。對于他們來說，盡管現實中缺少自由，但他們卻有拒絕的自由、不參與的自由和沉默的自由。在對待“自主的意志和獨立的精神”這一問題上另一種主觀態度是妥協。其理由是：在理論上戲劇人可以不顧別人的行為舉動，只專注于自己的戲劇事業，可是在實際上戲劇人作為一個生活在社會中的人卻不能不顧社會和工作的一切壓力，而義無反顧的忠于并獻身于戲劇事業。戲劇人面對政府主管部門、面對物質壓力時，通常處于一個弱勢地位，一個被動地位，因此“妥協”是一個戲劇人經常面對的選擇。然而我卻認為雖然在現實社會中沒有“桃花源”，但我們的精神領地中卻應該有一片凈土。為什么身處清代康乾時期的曹雪芹能夠寫出曠古爍今的名著《紅樓夢》，要知道當時可是中國歷史上文禁最為嚴厲的時期，曹雪芹本人亦是窮困潦倒。為什么蘇聯作家帕斯捷爾納克在1955年寫成了具有恒久藝術生命力的《日瓦戈醫生》，要知道當時的蘇聯可是個極左的國家，這部“仇視社會主義”、被稱為“世界第一本政治禁書”的作品帶給作者的很可能是牢獄之災甚至是性命之憂。是什么樣的力量支撐著他們在如此條件下還能創作出這樣具有人文精神和批判精神的巨作？我想正是他們身上那種精神、那種意志。因此，客觀原因的制約不能成為戲劇人丟掉“自主的意志和獨立的精神”的托詞，更不能成為戲劇人拋棄人文精神和批判精神的借口。

今天，我們在思索中國戲劇同國外優秀戲劇的差距之時，我們在感嘆為何中國沒有易卜生、沒有阿瑟·米勒這樣的大師之時，我們應該首先找回那種久違的精神，戲劇的精神。

一部戲有一部戲的命運，一個時代有一個時代的印記。當今，我們正處在中華民族復興的偉大時代，偉大的時代呼喚偉大的精神，偉大的時代呼喚偉大的作品。對愿意選擇承擔、選擇責任的戲劇人而言，精神永遠超越名利。讓我們少一絲功利，少一絲浮躁，多一些精神，因為真正能支撐并養育中國戲劇的，絕不是物質名利，而是戲劇的精神。